**3.18** Para aquele grande ser (perfeito através do Karmayoga), não resta qualquer propósito neste mundo, seja pela realização de ações, seja pela não realização; e entre todos os seres, ele não tem sequer a mais ínfima ligação de interesse pessoal (com qualquer ser).
**Comentário:** 'Para ele, não há propósito na ação' – Todo ser humano tem alguma inclinação para agir. Enquanto esta inclinação para agir for para atingir algum objeto mundano, seu 'fazer' por si mesmo permanece inevitavelmente. É apenas pelo desejo de obter algo para si que o ser humano se torna ligado. Para cessar este desejo, é necessária a execução da ação prescrita pelo dever. As ações são realizadas de duas maneiras: para a realização de desejos e para a cessação de desejos. As pessoas comuns realizam ações para a realização de desejos, mas um Karmayogi realiza ações para a cessação de desejos. Portanto, no grande ser perfeito através do Karmayoga, porque não resta sequer um único desejo, ele não tem a mais ínfima ligação com qualquer dever. Através dele, as ações prescritas pelo dever acontecem espontaneamente, com uma atitude desinteressada, para o bem-estar de toda a criação.
Para o grande ser perfeito através do Karmayoga, não resta qualquer ligação das ações consigo mesmo (para prazer ou conforto pessoal). Este grande ser experiencia que os objetos, o corpo, sentidos, mente, etc., pertencem apenas ao mundo e são recebidos do mundo; não são pessoais. Portanto, através deles, a ação deve ser realizada apenas para o mundo, não para si mesmo. A razão é que sem a ajuda do mundo, nenhuma ação pode ser realizada. Além disso, a ligação dos meios recebidos para a ação também é com o mundo coletivo, não consigo mesmo. Portanto, nada é próprio. O coletivo não pode existir para o indivíduo. Este é o erro que um ser humano comete: ele quer usar o coletivo para si; é por causa disso que ele experiencia inquietação. Se ele usar o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., para o coletivo, pode alcançar grande paz. A característica especial num grande ser perfeito através do Karmayoga é que o uso do corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., chamados 'seus', é unicamente para o mundo. Portanto, ele não tem propósito pessoal nas atividades do corpo, etc. Mesmo que não haja propósito, espontaneamente, através daquele grande ser, ações ideais e excelentes acontecem por amor às pessoas. O princípio é que daquele que tem um propósito ao realizar ações, ações ideais não surgem.
'Nem qualquer propósito na não-ação aqui' – A pessoa que considera o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., como seus e tem uma inclinação para a preguiça, negligência, etc., não deseja realizar ações; porque seu propósito é o prazer tamásico decorrente da negligência, preguiça, conforto, etc. (Gita 18.39). Mas como pode este grande ser, que se elevou mesmo acima do prazer sáttvico, estar inclinado ao prazer tamásico? Uma vez que ele não tem a mais ínfima ligação com o corpo, etc., a questão de ter uma inclinação para preguiça-conforto, etc., nem sequer se levanta.
**Um Ponto Essencial:** Frequentemente, aspirantes espirituais dão importância apenas à não realização de ações. Eles desejam tornar-se retraídos das ações e estabelecidos em samadhi, de modo que nenhum pensamento reste. Isto é de fato excelente e benéfico, mas não é o princípio supremo. Embora a cessação (não-fazer) seja superior à atividade (fazer), ainda assim, não é a Verdade. Atividade (fazer) e cessação (não-fazer) – ambas estão dentro do domínio de Prakriti (Natureza). Tudo até o Nirvikalpa Samadhi é o domínio de Prakriti, porque a emergência (vyutthana) ocorre mesmo do Nirvikalpa Samadhi. A ação ocorre apenas em Prakriti – 'Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih' – e sem ação, a emergência simplesmente não é possível. Portanto, assim como andar, falar, ver, ouvir, etc., dormir, sentar, ficar de pé, ficar em silêncio, ficar inconsciente e estar em samadhi também são ações. Na Verdadeira Realidade (Essência Consciente), não há nem atividade nem cessação. É o iluminador desapegado de ambos, atividade e cessação.
Apenas mediante a identificação com o corpo é que surgem as duas divisões (dualidade) de fazer e não fazer. Na realidade, fazer e não fazer são da mesma categoria. Não fazer enquanto se mantém uma conexão com o corpo é, na realidade, também fazer. Assim como 'gacchati' (ir) é uma ação, similarmente 'tishthati' (ficar de pé) também é uma ação. Embora de uma perspectiva grosseira, a ação seja claramente vista em 'gacchati' e não vista em 'tishthati', se vista de uma perspectiva sutil, então no mesmo corpo onde havia a ação de 'ir', agora há a ação de 'ficar de pé'. Similarmente, tanto em fazer algum trabalho quanto em 'não fazer' isso, há ação. Portanto, assim como a aparência de ações numa forma grosseira (atividade) está apenas em Prakriti, similarmente, a não-aparição de ações para a visão grosseira (cessação) também está apenas em Prakriti. Aquele grande ser para quem não resta propósito – material ou espiritual, mundano ou transcendental – de Prakriti e seus efeitos, não tem interesse pessoal nem em fazer nem em não fazer.
A questão de fazer e não fazer surge apenas quando há uma conexão com a inércia; porque sem uma conexão com a inércia, nenhuma ação ocorre de forma alguma. Para este grande ser, há um rompimento completo da conexão com a inércia, e ele experiencia sua permanência natural na Essência espontânea, transcendente à cessação, além de ambos, atividade e cessação. Portanto, o aspirante apenas precisa romper a conexão com a inércia (o senso de 'eu' e 'meu' no corpo). A Essência está sempre presente exatamente como é.
'E ele não tem dependência de qualquer propósito em todos os seres' – Porque não resta a mais ínfima ligação de interesse pessoal com o corpo e o mundo, todas as ações daquele grande ser acontecem espontaneamente para o bem-estar dos outros. Assim como todos os membros do corpo estão espontaneamente engajados no bem-estar do corpo, similarmente, o corpo chamado 'seu' (que é uma pequena parte do mundo) daquele grande ser está espontaneamente engajado no bem-estar do mundo. Seu sentimento e todos os seus esforços são unicamente para o bem-estar do mundo. Assim como ao lavar o próprio rosto com as próprias mãos, nenhum sentimento de interesse próprio, reciprocidade ou orgulho surge dentro de si, similarmente, quando o bem-estar do mundo ocorre através do corpo chamado 'seu', não surge o mais ínfimo sentimento de interesse próprio, reciprocidade ou orgulho naquele grande ser.
No verso anterior, o Senhor disse a respeito do grande ser perfeito que para ele não há dever – 'para ele não há trabalho obrigatório.' Declarando a razão para isto, neste verso, o Senhor diz três coisas sobre aquele grande ser: (1) Ele não tem propósito em realizar ações, (2) Ele não tem propósito mesmo em não realizar ações, e (3) Ele não tem a mais ínfima ligação de interesse pessoal com qualquer ser ou objeto, significando que ele não tem propósito em obter coisa alguma.
Em verdade, na Natureza Essencial, não há propósito em fazer ou não fazer, e não há conexão com qualquer pessoa ou objeto. A razão é que nenhuma ação é realizada pela pura Essência. Qualquer ação que ocorra, ocorre apenas através da conexão com Prakriti e objetos nascidos de Prakriti. Portanto, simplesmente não há provisão para fazer qualquer coisa para si mesmo.
Enquanto um ser humano tiver apego a fazer, desejo de obter, esperança de viver e medo da morte, até então a responsabilidade do dever permanece sobre ele. Mas aquele que não tem apego a realizar ou não realizar qualquer ação, que não tem desejo de atingir qualquer objeto, etc., do mundo, que não tem esperança de permanecer vivo, e que não tem medo da morte – ele não é obrigado a cumprir o dever; pelo contrário, ações prescritas pelo dever acontecem espontaneamente através dele. Onde há uma possibilidade de não cumprimento do dever, apenas aí existe a inspiração para a observância do dever.
**Um Ponto Especial:** Na Gita, o estilo do Senhor tem sido tal que Ele descreve as características dos grandes seres perfeitos que atingiram o Supremo de acordo com as diferentes características dos aspirantes que progridem em direção ao Supremo através de diferentes caminhos espirituais. Aqui também, nos versos décimo sétimo e décimo oitavo, este mesmo estilo foi empregado.
A prática espiritual que começa de um certo ponto conclui naquele mesmo ponto. Na Gita, embora o tópico do Karmayoga comece do trigésimo nono verso do segundo capítulo, a exposição da prática fundamental do Karmayoga é dada no quadragésimo sétimo verso do segundo capítulo. Aquele verso (2.47) declara em seus quatro quartos:
(1) Teu direito é apenas à ação,
(2) Nunca aos frutos.
(3) Não sejas a causa dos frutos da ação.
(4) Nem tenhas apego à inação.
O presente verso (3.18) fala precisamente da realização da prática acima mencionada. O que é dito ali (2.47) no segundo e terceiro quartos para o aspirante, é dito aqui na última metade do presente verso para o grande ser perfeito: que ele não tem ligação de interesse pessoal com qualquer ser ou objeto. O que é dito ali no primeiro e quarto quartos para o aspirante, é dito aqui na primeira metade do presente verso para o grande ser perfeito: que ele não tem propósito nem em realizar nem em não realizar ações. Assim, nos versos décimo sétimo e décimo oitavo, as características do grande ser perfeito através do 'Karmayoga' apenas foram descritas.
Da perspectiva da prática do Karmayoga, o décimo oitavo verso deveria realmente vir primeiro e o décimo sétimo depois. A razão é que quando o grande ser perfeito através do Karmayoga não tem propósito em realizar ou não realizar ações e não tem a mais ínfima ligação de interesse pessoal com qualquer ser ou objeto, então seu deleite, contentamento e satisfação ocorrem espontaneamente dentro de si mesmo. No entanto, no décimo sexto verso, o Senhor, através das palavras 'inútil, ó Partha, é sua vida', declarou a vida de uma pessoa que não cumpre o dever como sem sentido; portanto, no décimo sétimo verso, usando a palavra 'mas', Ele explica que se o grande ser perfeito não realizar ações prescritas pelo dever, sua vida não é sem sentido; pelo contrário, é supremamente significativa. A razão é que ele cumpriu o propósito do nascimento humano. Portanto, nada resta para ele fazer agora.
O estado no qual nenhum dever permanece pode ser atingido até pelo mais comum ser humano em toda circunstância, realizando ações prescritas pelo dever diligentemente, sinceramente e com uma atitude desinteressada; porque todos são livres e têm direito à sua realização. O dever está conectado com toda situação. Portanto, o dever é inerente a toda situação. É apenas devido à busca por prazer que o ser humano esquece o dever. Se ele erradicar sua busca por prazer servindo aos outros desinteressadamente, então, tornando-se livre de todas as dores da vida, a paz suprema pode ser alcançada. Em atingir esta paz suprema, todos têm igual direito. Os objetos, posições, etc., supremos do mundo não podem ser obtidos igualmente por todos; mas a paz suprema é atingida igualmente por todos.
**Conexão:** A respeito do que o aspirante deve fazer para atingir o estado do grande ser descrito nos dois versos anteriores – sobre isto, o Senhor explica a prática espiritual no verso seguinte.
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