**3.18** Voor dat grote wezen (volmaakt door Karmayoga) rest er in deze wereld helemaal geen enkel doel, noch door handelingen te verrichten, noch door ze niet te verrichten; en onder alle wezens heeft hij zelfs niet de geringste band van eigenbelang (met welk wezen dan ook).
**Commentaar:** ‘Voor hem is er geen doel in handeling’ – Elk mens heeft enige neiging tot handelen. Zolang deze neiging tot handelen gericht is op het verkrijgen van een of ander wereldlijk object, blijft zijn ‘doen’ voor zichzelf onvermijdelijk bestaan. Alleen door het verlangen iets voor zichzelf te verkrijgen, raakt een mens gebonden. Om dit verlangen te doen ophouden, is het verrichten van plichtsgebonden handeling noodzakelijk. Handelingen worden op twee manieren verricht: voor de vervulling van verlangens en voor het beëindigen van verlangens. Gewone mensen verrichten handelingen voor de vervulling van verlangens, maar een Karmayogi verricht handelingen om verlangens te doen ophouden. Daarom heeft hij, in het grote wezen dat door Karmayoga is volmaakt, omdat er niet eens een enkel verlangen overblijft, niet de geringste band met enige plicht. Door hem gebeuren plichtsgebonden handelingen spontaan, met een onzelfzuchtige houding, voor het welzijn van de hele schepping.
Voor het grote wezen volmaakt door Karmayoga, blijft er geen band van handelingen met zichzelf over (voor persoonlijk genot of comfort). Dit grote wezen ervaart dat objecten, het lichaam, zintuigen, geest, enz., alleen aan de wereld toebehoren en van de wereld ontvangen zijn; ze zijn niet persoonlijk. Daarom moet er door hen slechts voor de wereld gehandeld worden, niet voor zichzelf. De reden is dat zonder de hulp van de wereld geen enkele handeling kan worden verricht. Bovendien is de band van de ontvangen middelen voor handeling ook met de collectieve wereld, niet met zichzelf. Daarom is niets van iemand zelf. Het collectieve kan niet bestaan voor het individu. Dit is de vergissing die een mens maakt: hij wil het collectieve voor zichzelf gebruiken; het is hierdoor dat hij rusteloosheid ervaart. Als hij het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz., voor het collectieve gebruikt, kan hij grote vrede bereiken. Het bijzondere kenmerk in een groot wezen volmaakt door Karmayoga is dat het gebruik van het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz., die ‘van hem’ genoemd worden, uitsluitend voor de wereld is. Daarom heeft hij geen persoonlijk doel in de activiteiten van het lichaam, enz. Hoewel er geen doel is, gebeuren er spontaan, door dat grote wezen heen, ideale en uitstekende handelingen ten behoeve van de mensen. Het principe is dat uit iemand die een doel heeft bij het verrichten van handelingen, geen ideale handelingen ontstaan.
‘Noch enig doel in niet-handelen hier’ – De persoon die het lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz., als het zijne beschouwt en een neiging heeft tot luiheid, nalatigheid, enz., wenst geen handelingen te verrichten; omdat zijn doel het tamasische genot is dat voortkomt uit nalatigheid, luiheid, comfort, enz. (Gita 18.39). Maar hoe kan dit grote wezen, dat zelfs boven sattvisch genot is uitgestegen, geneigd zijn tot tamasisch genot? Aangezien hij niet de geringste band heeft met het lichaam, enz., komt de vraag van een neiging tot luiheid-comfort, enz., zelfs niet op.
**Een essentieel punt:** Vaak hechten spirituele aspiranten alleen belang aan het niet-verrichten van handelingen. Zij wensen zich terug te trekken uit handelingen en gevestigd te raken in samadhi, zodat geen gedachte overblijft. Dit is inderdaad uitstekend en heilzaam, maar het is niet het ultieme principe. Hoewel beëindiging (niet-doen) superieur is aan activiteit (doen), toch is het niet de Waarheid. Activiteit (doen) en beëindiging (niet-doen) – beide bevinden zich binnen het rijk van Prakriti (Natuur). Alles tot aan Nirvikalpa Samadhi is het domein van Prakriti, omdat opkomst (vyutthana) zelfs vanuit Nirvikalpa Samadhi plaatsvindt. Handeling vindt alleen plaats in Prakriti – ‘Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih’ – en zonder handeling is opkomst eenvoudigweg niet mogelijk. Daarom zijn, net als lopen, spreken, zien, horen, enz., ook slapen, zitten, staan, zwijgen, bewusteloos zijn en in samadhi zijn, handelingen. In de ware Realiteit (Bewustzijnsessentie) is er noch activiteit noch beëindiging. Het is de onthechte verlichter van zowel activiteit als beëindiging.
Alleen bij identificatie met het lichaam ontstaan de twee verdelingen (dualiteit) van doen en niet-doen. In werkelijkheid zijn doen en niet-doen van dezelfde categorie. Niet-doen terwijl een band met het lichaam wordt gehandhaafd, is in werkelijkheid ook doen. Net zoals ‘gacchati’ (gaat) een handeling is, zo is ‘tishthati’ (staat) ook een handeling. Hoewel vanuit een grof perspectief handeling duidelijk gezien wordt in ‘gacchati’ en niet gezien in ‘tishthati’, als vanuit een subtiel perspectief gezien, dan is er in hetzelfde lichaam waar eerst de handeling van ‘gaan’ was, nu de handeling van ‘staan’. Evenzo is er in zowel het doen van enig werk als het ‘niet-doen’ ervan, handeling. Daarom is, net zoals het verschijnen van handelingen in een grove vorm (activiteit) alleen in Prakriti is, zo ook het niet-verschijnen van handelingen voor het grove gezicht (beëindiging) alleen in Prakriti. Dat grote wezen voor wie er geen enkel doel rest – materieel of spiritueel, wereldlijk of bovenaards – van Prakriti en haar effecten, heeft geen eigenbelang in noch doen, noch niet-doen.
De vraag van doen en niet-doen rijst alleen wanneer er een band is met inertie; want zonder een band met inertie vindt er helemaal geen handeling plaats. Voor dit grote wezen is er een volledige verbreking van de band met inertie, en hij ervaart zijn natuurlijke verblijf in de spontane, beëindiging-transcenderende Essentie, voorbij zowel activiteit als beëindiging. Daarom hoeft de aspirant alleen maar de band met inertie (het gevoel van ‘ik’ en ‘mijn’ in het lichaam) te verbreken. De Essentie is altijd precies zoals zij is, aanwezig.
‘En hij heeft geen afhankelijkheid van enig doel in alle wezens’ – Omdat er niet de geringste band van eigenbelang met het lichaam en de wereld overblijft, gebeuren alle handelingen van dat grote wezen spontaan voor het welzijn van anderen. Net zoals alle ledematen van het lichaam spontaan betrokken zijn bij het welzijn van het lichaam, zo is het lichaam dat ‘van hem’ genoemd wordt (wat een klein deel van de wereld is) van dat grote wezen spontaan betrokken bij het welzijn van de wereld. Zijn sentiment en al zijn streven zijn uitsluitend voor het welzijn van de wereld. Net zoals bij het wassen van het eigen gezicht met de eigen handen, geen gevoel van eigenbelang, wederkerigheid of trots in zichzelf ontstaat, zo ontstaat, wanneer het welzijn van de wereld plaatsvindt door het lichaam dat ‘van hem’ genoemd wordt, niet het geringste gevoel van eigenbelang, wederkerigheid of trots in dat grote wezen.
In het vorige vers zei de Heer met betrekking tot het volmaakte grote wezen dat voor hem er geen plicht is – ‘voor hem is er geen verplicht werk.’ De reden hiervoor vermeldend, zegt de Heer in dit vers drie dingen over dat grote wezen: (1) Hij heeft geen doel bij het verrichten van handelingen, (2) Hij heeft geen doel zelfs bij het niet-verrichten van handelingen, en (3) Hij heeft niet de geringste band van eigenbelang met enig wezen of object, wat betekent dat hij ook geen doel heeft om iets te verkrijgen.
In waarheid, in de Essentiële Natuur, is er geen doel in doen of niet-doen, en is er geen band met enige persoon of object. De reden is dat er geen handeling wordt verricht door de zuivere Essentie. Welke handeling er ook plaatsvindt, zij vindt alleen plaats door de band met Prakriti en Prakriti-geboren objecten. Daarom is er eenvoudigweg geen voorziening om iets voor zichzelf te doen.
Zolang een mens gehechtheid heeft aan doen, verlangen om te verkrijgen, hoop om te leven, en angst voor de dood, tot dan blijft de verantwoordelijkheid van plicht op hem rusten. Maar hij die geen gehechtheid heeft aan het verrichten of niet-verrichten van enige handeling, die geen verlangen heeft om enig object, enz., van de wereld te bereiken, die geen hoop heeft om in leven te blijven, en die geen angst voor de dood heeft – hij is niet verplicht plicht te vervullen; integendeel, plichtsgebonden handelingen gebeuren spontaan door hem heen. Waar er een mogelijkheid is van niet-vervulling van plicht, alleen daar bestaat de inspiratie voor de naleving van plicht.
**Een bijzonder punt:** In de Gita is de stijl van de Heer zodanig geweest dat Hij de kenmerken beschrijft van volmaakte grote wezens die het Allerhoogste hebben bereikt, volgens de verschillende kenmerken van aspiranten die via verschillende spirituele paden naar het Allerhoogste vorderen. Ook hier, in het zeventiende en achttiende vers, is dezezelfde stijl toegepast.
De spirituele beoefening die vanuit een bepaald punt begint, eindigt op datzelfde punt. In de Gita, hoewel het onderwerp van Karmayoga begint vanaf het negenendertigste vers van het tweede hoofdstuk, wordt de uiteenzetting van de fundamentele beoefening van Karmayoga gegeven in het zevenenveertigste vers van het tweede hoofdstuk. Dat vers (2.47) stelt in zijn vier kwarten:
(1) Uw recht is op handeling alleen,
(2) Nooit op de vruchten.
(3) Wees niet de oorzaak van de vruchten van handeling.
(4) En heb ook geen gehechtheid aan niet-handelen.
Het huidige vers (3.18) spreekt precies over de volbrenging van de bovengenoemde beoefening. Wat daar (2.47) in het tweede en derde kwart voor de aspirant wordt gezegd, wordt hier in de laatste helft van het huidige vers voor het volmaakte grote wezen gezegd: dat hij geen band van eigenbelang met enig wezen of object heeft. Wat daar in het eerste en vierde kwart voor de aspirant wordt gezegd, wordt hier in de eerste helft van het huidige vers voor het volmaakte grote wezen gezegd: dat hij geen doel heeft in noch het verrichten, noch het niet-verrichten van handelingen. Zo zijn in het zeventiende en achttiende vers de kenmerken van het grote wezen volmaakt door ‘Karmayoga’ alleen beschreven.
Vanuit het perspectief van de beoefening van Karmayoga zou het achttiende vers eigenlijk eerst moeten komen en het zeventiende later. De reden is dat wanneer het grote wezen volmaakt door Karmayoga geen doel heeft in het verrichten of niet-verrichten van handelingen en niet de geringste band van eigenbelang met enig wezen of object heeft, dan gebeuren zijn vreugde, tevredenheid en vervulling spontaan in zichzelf. Echter, in het zestiende vers verklaarde de Heer, door de woorden ‘tevergeefs, o Partha, is zijn leven’, het leven van een persoon die geen plicht vervult als zinloos; daarom legt Hij in het zeventiende vers, door het woord ‘maar’ te gebruiken, uit dat als het volmaakte grote wezen geen plichtsgebonden handelingen verricht, zijn leven niet zinloos is; integendeel, het is uiterst betekenisvol. De reden is dat hij het doel van de menselijke geboorte heeft vervuld. Daarom rest er nu niets meer voor hem om te doen.
De staat waarin geen enkele plicht meer overblijft, kan door zelfs de meest gewone mens in elke omstandigheid worden bereikt door plichtsgebonden handelingen ijverig, ernstig en met een onzelfzuchtige houding te verrichten; want allen zijn vrij en gerechtigd tot haar bereiking. Plicht is verbonden met elke situatie. Daarom is plicht inherent aan elke situatie. Het is alleen vanwege genotzucht dat een mens de plicht vergeet. Als hij zijn genotzucht uitroeit door onzelfzuchtig anderen te dienen, dan kan hij, bevrijd van alle verdriet van het leven, allerhoogste vrede bereiken. In het bereiken van deze allerhoogste vrede heeft iedereen een gelijk recht. De allerhoogste objecten, posities, enz., van de wereld kunnen niet door allen gelijkelijk worden verkregen; maar allerhoogste vrede wordt door allen gelijkelijk bereikt.
**Verband:** Over wat de aspirant moet doen om de staat van het grote wezen beschreven in de vorige twee verzen te bereiken – hierover legt de Heer de spirituele beoefening uit in het volgende vers.
★🔗
