**३.१८** त्यस्तो महापुरुषको (कर्मयोगबाट सिद्धि प्राप्त गरेको) यस संसारमा कुनै कर्म गर्नु वा नगर्नुबाट कुनै प्रयोजन रहँदैन; र सम्पूर्ण प्राणीहरूमध्ये उसको आफ्नो कुनै स्वार्थको सम्बन्ध पनि रहँदैन (कसैसँग पनि)।
**टिप्पणी:** 'उसको लागि कर्ममा कुनै प्रयोजन छैन' – प्रत्येक मानवको कुनै न कुनै कर्मप्रति रुझान हुन्छ। जबसम्म यो कर्म गर्ने रुझान कुनै सांसारिक वस्तु प्राप्त गर्ने लागि हुन्छ, तबसम्म उसको आफ्नो लागि 'गर्ने' कार्य अनिवार्य रूपमा रहन्छ। आफ्नो लागि केही पाउने इच्छाबाट नै मानव बन्धनमा पर्छ। यो इच्छा रोक्न, कर्तव्यबद्ध कर्मको सम्पादन आवश्यक छ। कर्म दुई प्रकारले गरिन्छ: इच्छा पूर्तिको लागि र इच्छा निवृत्तिको लागि। साधारण मानिसहरू इच्छा पूर्तिको लागि कर्म गर्छन्, तर कर्मयोगी इच्छा निवृत्तिको लागि कर्म गर्छ। त्यसैले, कर्मयोगबाट सिद्ध भएको महापुरुषमा, एउटै इच्छा पनि बाँकी नरहँदा, उसको कुनै कर्तव्यसँग पनि तिनातिनको सम्बन्ध रहँदैन। उसबाट, कर्तव्यबद्ध कर्महरू स्वतःस्फूर्त रूपमा, निःस्वार्थ भावनाले, सम्पूर्ण सृष्टिको कल्याणको लागि घट्दछन्।
कर्मयोगबाट सिद्ध भएको महापुरुषको, कर्महरूसँग आफैंको (व्यक्तिगत सुख वा सुविधाको लागि) कुनै सम्बन्ध रहँदैन। यो महापुरुषले अनुभव गर्छ कि वस्तु, शरीर, इन्द्रिय, मन आदि संसारको मात्र हुन् र संसारबाट प्राप्त गरिएका हुन्; ती व्यक्तिगत होइनन्। त्यसैले, तिनीहरूबाट कर्म संसारको लागि मात्र गर्नु पर्छ, आफ्नो लागि होइन। कारण, संसारको सहयोग बिना कुनै पनि कर्म सम्पादन हुन सक्दैन। यसबाहेक, कर्मको लागि प्राप्त साधनहरूको सम्बन्ध पनि सामूहिक संसारसँग हुन्छ, आफूसँग होइन। त्यसैले, केही पनि आफ्नो होइन। सामूहिक व्यक्तिको लागि रहन सक्दैन। यही गल्ती मानिसले गर्छ: ऊ सामूहिकलाई आफ्नो लागि प्रयोग गर्न चाहन्छ; यही कारणले उसले अशान्ति अनुभव गर्छ। यदि ऊ शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, वस्तु आदिलाई सामूहिकको लागि प्रयोग गर्छ भने, ऊ ठूलो शान्ति प्राप्त गर्न सक्छ। कर्मयोगबाट सिद्ध महापुरुषमा विशेषता के छ भने, 'उसको' भनिएको शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, वस्तु आदिको प्रयोग एकमात्र संसारको लागि हुन्छ। त्यसैले, शरीर आदिको क्रियाकलापमा उसको व्यक्तिगत प्रयोजन रहँदैन। प्रयोजन नभए पनि, स्वतःस्फूर्त रूपमा, त्यो महापुरुषबाट, मानिसहरूको हितको लागि आदर्श र उत्कृष्ट कर्महरू घट्दछन्। सिद्धान्त के हो भने, कर्म गर्नुको प्रयोजन राख्ने व्यक्तिबाट आदर्श कर्म उत्पन्न हुँदैन।
'न त यहाँ अकर्ममा कुनै प्रयोजन छ' – शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदिलाई आफ्नो मानेर आलस्य, उपेक्षा आदिप्रति रुझान राख्ने व्यक्तिले कर्म गर्न चाहँदैन; किनभने उसको प्रयोजन उपेक्षा, आलस्य, सुविधा आदिबाट उत्पन्न हुने तामसिक सुख हो (गीता १८.३९)। तर सात्त्विक सुखभन्दा पनि माथि उठेको यो महापुरुष कसरी तामसिक सुखतिर प्रवृत्त हुन सक्छ? उसको शरीर आदिसँग तिनातिनको सम्बन्ध नभएकोले, आलस्य-सुविधा आदितिर रुझान रहने प्रश्न नै उठ्दैन।
**एक आवश्यक बुँदा:** प्रायः साधकहरूले अकर्म (कर्म नगर्ने) लाई मात्र महत्त्व दिन्छन्। उनीहरू कर्मबाट विमुख भएर समाधिमा स्थित हुन चाहन्छन्, ताकि कुनै विचार नरहोस्। यो निश्चय नै उत्कृष्ट र हितकारी छ, तर यो परम सिद्धान्त होइन। यद्यपि अकर्म (नगर्ने) कर्म (गर्ने) भन्दा श्रेष्ठ छ, तथापि, यो सत्य होइन। कर्म (गर्ने) र अकर्म (नगर्ने) – दुवै प्रकृतिको क्षेत्रभित्र पर्छन्। निर्विकल्प समाधिसम्मको सबै कुरा प्रकृतिको क्षेत्र हो, किनभने निर्विकल्प समाधिबाट पनि व्युत्थान (बाहिर निस्कने क्रिया) घट्छ। कर्म प्रकृतिमा मात्र घट्छ – 'प्रकर्षेण करणं (भवे ल्युत) इति प्रकृतिः' – र कर्म बिना, व्युत्थान सम्भव नै हुँदैन। त्यसैले, हिँड्नु, बोल्नु, हेर्नु, सुन्नु आदि जस्तै, सुत्नु, बस्नु, उभिनु, चुप लाग्नु, बेहोस हुनु, र समाधिमा हुनु पनि कर्म नै हुन्। वास्तविक सत्ता (चैतन्य तत्त्व) मा न त कर्म छ न त अकर्म। यो दुवै कर्म र अकर्मको अनासक्त प्रकाशक हो।
शरीरसँग तादात्म्य भएपछि मात्र गर्ने र नगर्नेको द्वैत (दुई भाग) उत्पन्न हुन्छ। वास्तवमा, गर्ने र नगर्ने एउटै श्रेणीका हुन्। शरीरसँग सम्बन्ध राख्दै नगर्नु, वास्तवमा, गर्नु नै हो। जस्तै 'गच्छति' (जान्छ) कर्म हो, त्यस्तै 'तिष्ठति' (उभिन्छ) पनि कर्म हो। यद्यपि स्थूल दृष्टिले, 'गच्छति' मा कर्म स्पष्ट देखिन्छ र 'तिष्ठति' मा देखिँदैन, यदि सूक्ष्म दृष्टिले हेरियो भने, त्यसै शरीरमा जहाँ 'जाने' कर्म थियो, अब त्यहाँ 'उभिने' कर्म छ। त्यस्तै, केही काम गर्नु र 'नगर्नु' दुवैमा कर्म छ। त्यसैले, जस्तो स्थूल रूपमा कर्महरूको अभिव्यक्ति (क्रिया) प्रकृतिमा मात्र हुन्छ, त्यस्तै, स्थूल दृष्टिले कर्महरूको अदृश्य हुनु (विराम) पनि प्रकृतिमा मात्र हुन्छ। त्यो महापुरुष, जसको लागि प्रकृति र त्यसको प्रभावबाट कुनै प्रयोजन – भौतिक वा आध्यात्मिक, सांसारिक वा पारलौकिक – रहँदैन, उसको गर्नु वा नगर्नु दुवैमा आत्म-स्वार्थ रहँदैन।
गर्ने र नगर्नेको प्रश्न जडतासँग सम्बन्ध रहँदा मात्र उठ्छ; किनभने जडतासँग सम्बन्ध बिना, कुनै पनि कर्म घट्दैन। यस महापुरुषको, जडतासँगको सम्बन्ध पूर्ण रूपले विच्छेद भइसकेको हुन्छ, र उसले आफ्नो स्वाभाविक स्थितिलाई स्वतःस्फूर्त, विराम-अतिक्रान्त तत्त्वमा, कर्म र अकर्म दुवैभन्दा पर, अनुभव गर्छ। त्यसैले, साधकले जडतासँगको सम्बन्ध (शरीरमा 'म' र 'मेरो' को भावना) मात्र विच्छेद गर्नु पर्छ। तत्त्व सधैं जस्तोको त्यस्तै उपस्थित हुन्छ।
'र उसको सम्पूर्ण प्राणीहरूमा कुनै प्रयोजनमा आश्रय छैन' – शरीर र संसारसँग आत्म-स्वार्थको तिनातिनको सम्बन्ध नरहँदा, त्यो महापुरुषका सबै कर्महरू अरूको कल्याणको लागि स्वतःस्फूर्त रूपमा घट्दछन्। जस्तै शरीरका सबै अङ्गहरू शरीरको कल्याणको लागि स्वतःस्फूर्त रूपले संलग्न हुन्छन्, त्यस्तै, त्यो महापुरुषको 'उसको' भनिएको शरीर (जुन संसारको सानो अंश हो) संसारको कल्याणको लागि स्वतःस्फूर्त रूपले संलग्न हुन्छ। उसको भावना र उसका सबै प्रयत्नहरू एकमात्र संसारको कल्याणको लागि हुन्छन्। जस्तै आफ्नै हातले आफ्नै अनुहार धुनुहुँदा आफूभित्र कुनै आत्म-स्वार्थ, प्रतिदान, वा अभिमानको भावना उत्पन्न हुँदैन, त्यस्तै, 'उसको' भनिएको शरीरबाट संसारको कल्याण घट्दा, त्यो महापुरुषमा तिनातिनको आत्म-स्वार्थ, प्रतिदान, वा अभिमानको भावना उत्पन्न हुँदैन।
अघिल्लो श्लोकमा, भगवानले सिद्ध महापुरुषको बारेमा भनेका थिए कि उसको लागि कुनै कर्तव्य छैन – 'उसको लागि कुनै अनिवार्य कार्य छैन।' यसको कारण बताउँदै, यस श्लोकमा, भगवानले त्यो महापुरुषको बारेमा तीन कुरा भन्छन्: (१) उसको कर्म गर्नुमा कुनै प्रयोजन छैन, (२) उसको कर्म नगर्नुमा पनि कुनै प्रयोजन छैन, र (३) उसको कुनै प्राणी वा वस्तुसँग आत्म-स्वार्थको तिनातिनको सम्बन्ध छैन, अर्थात् उसको केही पाउनेमा पनि कुनै प्रयोजन छैन।
वास्तवमा, तात्त्विक स्वरूपमा, गर्नु वा नगर्नुको कुनै प्रयोजन छैन, र कुनै व्यक्ति वा वस्तुसँग कुनै सम्बन्ध छैन। कारण, शुद्ध तत्त्वले कुनै पनि कर्म गर्दैन। जे कर्म घट्छ, त्यो प्रकृति र प्रकृतिजन्य वस्तुहरूसँग सम्बन्ध भएर मात्र घट्छ। त्यसैले, आफ्नो लागि केही गर्ने व्यवस्था नै छैन।
जबसम्म मानवमा गर्नेमा आसक्ति, पाउने इच्छा, जिउने आशा, र मर्ने भय छ, तबसम्म उसको माथि कर्तव्यको दायित्व रहन्छ। तर जसको कुनै पनि कर्म गर्नु वा नगर्नुमा आसक्ति छैन, जसलाई संसारको कुनै वस्तु आदि प्राप्त गर्ने इच्छा छैन, जसलाई जिउने आशा छैन, र जसलाई मर्ने भय छैन – उसले कर्तव्य पालन गर्न बाध्य छैन; बरु, उसबाट कर्तव्यबद्ध कर्महरू स्वतःस्फूर्त रूपमा घट्दछन्। जहाँ कर्तव्य नपालनको सम्भावना छ, त्यहीं मात्र कर्तव्य पालनको प्रेरणा रहन्छ।
**एक विशेष बुँदा:** गीतामा, भगवानको शैली यस्तो रहेको छ कि उनी विभिन्न आध्यात्मिक मार्गहरूबाट परमतत्त्वतिर अग्रसर हुँदै गरेका साधकहरूको विभिन्न विशेषताको अनुसार, परम प्राप्त गरेका सिद्ध महापुरुषहरूको विशेषताहरू वर्णन गर्छन्। यहाँ पनि, सत्रौं र अठारौं श्लोकमा, यही शैली प्रयोग गरिएको छ।
एक निश्चित बिन्दुबाट सुरु हुने साधना त्यही बिन्दुमा समाप्त हुन्छ। गीतामा, यद्यपि कर्मयोगको विषय दोस्रो अध्यायको उनचालीसौं श्लोकबाट सुरु भएको छ, कर्मयोगको मूलभूत साधनाको व्याख्या दोस्रो अध्यायको सत्ताइसौं श्लोकमा दिइएको छ। त्यो श्लोक (२.४७) ले आफ्ना चार चरणहरूमा भन्छ:
(१) तिम्रो अधिकार कर्ममा मात्र हो,
(२) फलहरूमा कहिल्यै होइन।
(३) कर्मको फलको कारण नबन।
(४) न त अकर्ममा आसक्ति राख।
वर्तमान श्लोक (३.१८) ले ठीक यसैमा उल्लिखित साधनाको सिद्धिको कुरा गर्छ। त्यहाँ (२.४७) दोस्रो र तेस्रो चरणमा साधकको लागि जे भनिएको छ, त्यो यहाँ वर्तमान श्लोकको पछिल्लो भागमा सिद्ध महापुरुषको लागि भनिएको छ: कि उसको कुनै प्राणी वा वस्तुसँग आत्म-स्वार्थको सम्बन्ध छैन। त्यहाँ पहिलो र चौथो चरणमा साधकको लागि जे भनिएको छ, त्यो यहाँ वर्तमान श्लोकको अगिल्लो भागमा सिद्ध महापुरुषको लागि भनिएको छ: कि उसको कर्म गर्नु वा नगर्नु दुवैमा प्रयोजन छैन। यसप्रकार, सत्रौं र अठारौं श्लोकहरूमा, 'कर्मयोग' बाट मात्र सिद्ध भएको महापुरुषको विशेषताहरू वर्णन गरिएको छ।
कर्मयोग साधनाको दृष्टिले, अठारौं श्लोक वास्तवमा पहिले आउनु पर्छ र सत्रौं पछि। कारण, जब कर्मयोगबाट सिद्ध महापुरुषको कर्म गर्नु वा नगर्नुमा प्रयोजन नरहने र कुनै प्राणी वा वस्तुसँग आत्म-स्वार्थको तिनातिनको सम्बन्ध नरहने भयो भने, त्यसपछि उसको आनन्द, तृप्ति, र सन्तुष्टि स्वतःस्फूर्त रूपमा आफूभित्रै घट्छ। तर सोह्रौं श्लोकमा, भगवानले 'व्यर्थ, हे पार्थ, उसको जीवन हो' भनेर कर्तव्य नपाल्ने व्यक्तिको जीवनलाई निरर्थक घोषणा गरेकाले, सत्रौं श्लोकमा, 'तर' शब्द प्रयोग गरेर, उनी व्याख्या गर्छन् कि यदि सिद्ध महापुरुषले कर्तव्यबद्ध कर्महरू गर्दैन भने उसको जीवन निरर्थक होइन; बरु, अत्यन्त सार्थक हो। कारण, उसले मानव जन्मको प्रयोजन पूरा गरिसकेको हुन्छ। त्यसैले, अब उसको लागि गर्न बाँकी केही रहँदैन।
कुनै पनि कर्तव्य नरहने अवस्था, सबैभन्दा साधारण मानवले पनि हरेक परिस्थितिमा, कर्तव्यबद्ध कर्महरूलाई परिश्रमपूर्वक, ईमानदारीपूर्वक, र निःस्वार्थ भावनाले सम्पादन गरेर प्राप्त गर्न सक्छ; किनभने सबै यसको प्राप्तिको लागि स्वतन्त्र र अधिकारी छन्। कर्तव्य हरेक परिस्थितिसँग जोडिएको हुन्छ। त्यसैले, कर्तव्य हरेक परिस्थितिमा निहित हुन्छ। सुखलिप्सा नैको कारणले मानिसले कर्तव्य बिर्सन्छ। यदि ऊ आफ्नो सुखलिप्सालाई अरूको निःस्वार्थ सेवा गरेर नष्ट गर्छ भने, त्यसपछि, जीवनका सबै दुःखहरूबाट मुक्त भएर, परम शान्ति प्राप्त गर्न सकिन्छ। यो परम शान्ति प्राप्त गर्नुको लागि, सबैको समान अधिकार छ। संसारका परम वस्तु, पद आदि सबैले समान रूपले प्राप्त गर्न सक्दैनन्; तर परम शान्ति सबैले समान रूपले प्राप्त गर्छन्।
**सम्बन्ध:** अघिल्ला दुई श्लोकहरूमा वर्णन गरिएको महापुरुषको अवस्था प्राप्त गर्न साधकले के गर्नु पर्छ – यसको बारेमा, भगवानले अर्को श्लोकमा साधनाको व्याख्या गर्छन्।
★🔗
