**3.18** Pour ce grand être (accompli par le Karmayoga), il ne subsiste aucun but quel qu’il soit en ce monde, ni à agir ni à ne pas agir ; et parmi tous les êtres, il n’a pas même la plus infime attache d’intérêt personnel (avec aucun être).
**Commentaire :** « Pour lui, il n’y a pas de but dans l’action » – Tout être humain a une certaine inclination à agir. Tant que cette inclination à agir vise à obtenir un objet mondain, son « faire » pour lui-même subsiste inévitablement. C’est uniquement par le désir de gagner quelque chose pour soi-même que l’être humain devient lié. Pour mettre fin à ce désir, l’accomplissement de l’action prescrite par le devoir est nécessaire. Les actions sont accomplies de deux manières : pour la satisfaction des désirs et pour la cessation des désirs. Les gens ordinaires accomplissent des actions pour la satisfaction des désirs, mais un Karmayogi accomplit des actions pour la cessation des désirs. Par conséquent, dans le grand être accompli par le Karmayoga, parce qu’il ne reste pas même un seul désir, il n’a pas la moindre attache avec aucun devoir. À travers lui, les actions prescrites par le devoir se produisent spontanément, avec une attitude désintéressée, pour le bien-être de toute la création.
Pour le grand être accompli par le Karmayoga, il ne subsiste aucun lien des actions avec lui-même (pour son plaisir ou son confort personnel). Ce grand être fait l’expérience que les objets, le corps, les sens, le mental, etc., appartiennent uniquement au monde et sont reçus du monde ; ils ne sont pas personnels. Par conséquent, à travers eux, l’action doit être accomplie uniquement pour le monde, et non pour soi-même. La raison en est que sans l’aide du monde, aucune action ne peut être accomplie. De plus, le lien des moyens reçus pour l’action est également avec le monde collectif, et non avec soi-même. Donc, rien n’est sien propre. Le collectif ne peut exister pour l’individu. C’est l’erreur que commet un être humain : il veut utiliser le collectif pour lui-même ; c’est à cause de cela qu’il expérimente l’agitation. S’il utilise le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, etc., pour le collectif, il peut atteindre une grande paix. La caractéristique spéciale d’un grand être accompli par le Karmayoga est que l’usage du corps, des sens, du mental, de l’intellect, des objets, etc., appelés « siens », est uniquement pour le monde. Par conséquent, il n’a aucun but personnel dans les activités du corps, etc. Même s’il n’y a pas de but, spontanément, à travers ce grand être, des actions idéales et excellentes se produisent pour le bien des êtres. Le principe est que de celui qui a un but en accomplissant des actions, des actions idéales ne surgissent pas.
« Ni aucun but dans la non-action ici » – La personne qui considère le corps, les sens, le mental, l’intellect, etc., comme siens et a une inclination vers la paresse, la négligence, etc., ne souhaite pas accomplir d’actions ; parce que son but est le plaisir tamasique né de la négligence, de la paresse, du confort, etc. (Gita 18.39). Mais comment ce grand être, qui s’est élevé au-delà même du plaisir sattvique, pourrait-il être incliné vers le plaisir tamasique ? Puisqu’il n’a pas la moindre attache avec le corps, etc., la question d’avoir une inclination vers la paresse-confort, etc., ne se pose même pas.
**Un point essentiel :** Souvent, les aspirants spirituels n’accordent de l’importance qu’à la non-exécution des actions. Ils souhaitent se retirer des actions et s’établir dans le samadhi, afin qu’aucune pensée ne subsiste. Cela est certes excellent et bénéfique, mais ce n’est pas le principe ultime. Bien que la cessation (non-agir) soit supérieure à l’activité (agir), elle n’est toujours pas la Vérité. L’activité (agir) et la cessation (non-agir) – toutes deux sont dans le domaine de Prakriti (la Nature). Tout, jusqu’au Nirvikalpa Samadhi, est le domaine de Prakriti, car l’émergence (vyutthana) se produit même à partir du Nirvikalpa Samadhi. L’action n’a lieu qu’en Prakriti – « Prakarshena karanam (bhave lyut) iti Prakritih » – et sans action, l’émergence est tout simplement impossible. Par conséquent, tout comme marcher, parler, voir, entendre, etc., dormir, s’asseoir, se tenir debout, se taire, être inconscient et être en samadhi sont aussi des actions. Dans la Réalité véritable (l’Essence Consciente), il n’y a ni activité ni cessation. Elle est l’illuminateur détaché de l’activité et de la cessation.
Ce n’est qu’en s’identifiant au corps que les deux divisions (dualité) de faire et de ne pas faire surgissent. En réalité, faire et ne pas faire sont de la même catégorie. Ne pas faire tout en maintenant un lien avec le corps est, en réalité, aussi faire. Tout comme « gacchati » (aller) est une action, de même « tishthati » (se tenir debout) est aussi une action. Bien que d’une perspective grossière, l’action soit clairement vue dans « gacchati » et non vue dans « tishthati », si on la voit d’une perspective subtile, alors dans le même corps où il y avait l’action d’« aller », il y a maintenant l’action de « se tenir debout ». De même, à la fois faire un travail et « ne pas le faire », il y a action. Par conséquent, tout comme l’apparence des actions sous une forme grossière (activité) n’est qu’en Prakriti, de même, la non-apparence des actions à la vision grossière (cessation) n’est aussi qu’en Prakriti. Ce grand être pour lequel il ne reste aucun but – matériel ou spirituel, mondain ou extra-mondain – venant de Prakriti et de ses effets, n’a aucun intérêt personnel ni à faire ni à ne pas faire.
La question de faire et de ne pas faire ne se pose que lorsqu’il y a un lien avec l’inertie ; car sans un lien avec l’inertie, aucune action ne se produit du tout. Pour ce grand être, il y a une rupture complète du lien avec l’inertie, et il fait l’expérience de son séjour naturel dans l’Essence spontanée, au-delà de la cessation, transcendante à la fois à l’activité et à la cessation. Par conséquent, l’aspirant a seulement besoin de rompre le lien avec l’inertie (le sentiment de « je » et de « mien » dans le corps). L’Essence est toujours présente exactement telle qu’elle est.
« Et il n’a aucune dépendance envers aucun but dans tous les êtres » – Parce qu’il ne reste pas la moindre attache d’intérêt personnel avec le corps et le monde, toutes les actions de ce grand être se produisent spontanément pour le bien-être d’autrui. Tout comme tous les membres du corps sont spontanément engagés dans le bien-être du corps, de même, le corps appelé « sien » (qui est une petite partie du monde) de ce grand être est spontanément engagé dans le bien-être du monde. Son sentiment et tous ses efforts sont uniquement pour le bien-être du monde. Tout comme lorsqu’on se lave le visage avec ses propres mains, aucun sentiment d’intérêt personnel, de réciprocité ou d’orgueil ne surgit en soi, de même, lorsque le bien-être du monde se produit à travers le corps appelé « sien », pas le moindre sentiment d’intérêt personnel, de réciprocité ou d’orgueil ne surgit en ce grand être.
Dans le verset précédent, le Seigneur a dit concernant le grand être accompli que pour lui il n’y a pas de devoir – « pour lui il n’y a pas d’œuvre obligatoire ». Énonçant la raison de cela, dans ce verset, le Seigneur dit trois choses sur ce grand être : (1) Il n’a aucun but en accomplissant des actions, (2) Il n’a aucun but même en n’accomplissant pas d’actions, et (3) Il n’a pas la moindre attache d’intérêt personnel avec aucun être ou objet, c’est-à-dire qu’il n’a aucun but à gagner quoi que ce soit.
En vérité, dans la Nature Essentielle, il n’y a pas de but à faire ou à ne pas faire, et il n’y a pas de lien avec aucune personne ou objet. La raison est qu’aucune action n’est accomplie par l’Essence pure. Quelle que soit l’action qui se produit, elle se produit uniquement à travers le lien avec Prakriti et les objets nés de Prakriti. Par conséquent, il n’y a tout simplement pas de disposition à faire quoi que ce soit pour soi-même.
Tant qu’un être humain a de l’attachement à faire, le désir de gagner, l’espoir de vivre et la peur de la mort, jusqu’alors la responsabilité du devoir demeure sur lui. Mais celui qui n’a aucun attachement à accomplir ou à ne pas accomplir d’action, qui n’a aucun désir d’atteindre un objet, etc., du monde, qui n’a aucun espoir de rester en vie, et qui n’a aucune peur de la mort – il n’est pas obligé d’accomplir son devoir ; au contraire, les actions prescrites par le devoir se produisent spontanément à travers lui. Là où il y a une possibilité de non-accomplissement du devoir, c’est seulement là qu’existe l’inspiration pour l’observance du devoir.
**Un point spécial :** Dans la Gita, le style du Seigneur a été tel qu’Il décrit les caractéristiques des grands êtres accomplis ayant atteint le Suprême selon les différentes caractéristiques des aspirants progressant vers le Suprême à travers les différents chemins spirituels. Ici aussi, dans les dix-septième et dix-huitième versets, ce même style a été employé.
La pratique spirituelle qui commence à un certain point se conclut à ce même point. Dans la Gita, bien que le sujet du Karmayoga commence au trente-neuvième verset du deuxième chapitre, l’exposition de la pratique fondamentale du Karmayoga est donnée au quarante-septième verset du deuxième chapitre. Ce verset (2.47) énonce en ses quatre quartiers :
(1) Ton droit est à l’action seule,
(2) Jamais aux fruits.
(3) Ne sois pas la cause des fruits de l’action.
(4) Et n’aie pas d’attachement à l’inaction.
Le présent verset (3.18) parle précisément de l’accomplissement de la pratique mentionnée ci-dessus. Ce qui est dit là (2.47) dans les deuxième et troisième quartiers pour l’aspirant, est dit ici dans la seconde moitié du présent verset pour le grand être accompli : qu’il n’a aucune attache d’intérêt personnel avec aucun être ou objet. Ce qui est dit là dans les premier et quatrième quartiers pour l’aspirant, est dit ici dans la première moitié du présent verset pour le grand être accompli : qu’il n’a aucun but ni à accomplir ni à ne pas accomplir d’actions. Ainsi, dans les dix-septième et dix-huitième versets, les caractéristiques du grand être accompli par le « Karmayoga » seul ont été décrites.
Du point de vue de la pratique du Karmayoga, le dix-huitième verset devrait en réalité venir en premier et le dix-septième ensuite. La raison est que lorsque le grand être accompli par le Karmayoga n’a aucun but à accomplir ou à ne pas accomplir d’actions et n’a pas la moindre attache d’intérêt personnel avec aucun être ou objet, alors sa joie, son contentement et sa satisfaction se produisent spontanément en lui-même. Cependant, dans le seizième verset, le Seigneur, à travers les mots « vaine, ô Partha, est sa vie », a déclaré la vie d’une personne qui n’accomplit pas son devoir comme dénuée de sens ; donc, dans le dix-septième verset, en utilisant le mot « mais », Il explique que si le grand être accompli n’accomplit pas les actions prescrites par le devoir, sa vie n’est pas dénuée de sens ; au contraire, elle est suprêmement significative. La raison est qu’il a accompli le but de la naissance humaine. Par conséquent, il ne lui reste plus rien à faire maintenant.
L’état dans lequel aucun devoir ne subsiste peut être atteint par l’être humain le plus ordinaire dans chaque circonstance en accomplissant les actions prescrites par le devoir avec diligence, sérieux et une attitude désintéressée ; car tous sont libres et ont droit à son atteinte. Le devoir est lié à chaque situation. Par conséquent, le devoir est inhérent à chaque situation. C’est uniquement à cause de la recherche du plaisir qu’un être humain oublie le devoir. S’il éradique sa recherche du plaisir en servant les autres de manière désintéressée, alors, devenant libre de toutes les douleurs de la vie, la paix suprême peut être atteinte. Dans l’atteinte de cette paix suprême, chacun a un droit égal. Les objets suprêmes, les positions, etc., du monde ne peuvent être obtenus également par tous ; mais la paix suprême est atteinte également par tous.
**Lien :** Concernant ce que l’aspirant devrait faire pour atteindre l’état du grand être décrit dans les deux versets précédents – sur cela, le Seigneur explique la pratique spirituelle dans le verset suivant.
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