هر آنچه که انسان برتر انجام می‌دهد، دیگران نیز همان را انجام می‌دهند؛ هر معیاری که او برقرار کند، جهان از آن پیروی می‌کند.

**۳.۲۱. هر آنچه مرد بزرگ انجام دهد، دیگر مردمان نیز همان را انجام می‌دهند. هر معیاری که او برقرار کند، جهان از آن پیروی می‌کند.** **شرح:** «هر آنچه مرد بزرگ انجام دهد، دیگر مردمان نیز همان را انجام می‌دهند» – مرد بزرگ کسی است که جهان (اشیایی مانند بدن و غیره) و «خود» (حقیقت ذات خویش) را به‌درستی می‌شناسد. او به‌طور طبیعی درمی‌یابد که اشیایی مانند بدن، حواس، ذهن، عقل، ثروت، خانواده، زمین و غیره متعلق به جهان است، نه به خودش. نه تنها این، چنین مرد بزرگی حتی ترک، بی‌علاقگی، عشق، معرفت، فضایل و غیره را نیز از آن خود نمی‌داند؛ زیرا دانستن آنها به عنوان مال خود، فردیت را تقویت می‌کند که مانعی برای رسیدن به حقیقت است. اندیشه‌هایی مانند «من ترک‌دنیا کرده‌ام»، «من بی‌علاقه‌ام»، «من بنده‌ام»، «من عابدَم» و غیره نیز فردیت را تقویت کرده و بنابراین مانعی در راه رسیدن به حقیقت می‌شوند. در مرد بزرگ، (اگوی مربوط به مادیت) «فردیت» اصلاً وجود ندارد و «اگوی جمعی» صرفاً برای معاملات عملی وجود دارد که در خدمت به جهان مشغول است؛ زیرا اگو نیز متعلق به جهان است (گیتا ۷.۴، ۱۳.۵). تمام اشیایی که از جهان دریافت می‌شود – بدن، ثروت، خانواده، مقام، توانایی، اختیار و غیره – تنها برای استفاده درست از آنهاست، یعنی به‌کارگیری در خدمت به دیگران؛ نه برای لذت بردن یا برقراری ادعای مالکیت شخصی. کسی که آنها را از آن خود و برای خود بداند و لذت ببرد، از سوی پروردگار دزد نامیده می‌شود – «کسی که نعمت‌های ایزدان را بدون پیشکش کردن به ایشان برگیرد، در حقیقت دزد است» (گیتا ۳.۱۲). همه این اشیا تنها متعلق به جمع است، نه در هیچ وجهی به فرد. در حقیقت، ما هیچ رابطه‌ای با این اشیا نداریم. اشیایی که متعلق به مرد بزرگ دانسته می‌شود (از آنِ جهان بودن) به‌طور خودکار و طبیعی در خدمت به جهان به‌کار گرفته می‌شود. او میل طبیعی به رفاه همه موجودات دارد. احساس «بخشیدن» وحدت و عشق را در جامعه ایجاد می‌کند، در حالی که احساس «گرفتن» تعارض ایجاد می‌کند. احساس «بخشیدن» ارتقادهنده و احساس «گرفتن» تنزل‌دهنده است. احساس «گرفتن» تنها با در نظر گرفتن بدن به عنوان «من»، «مال من» یا «برای من» پدید می‌آید. از آنجا که مرد بزرگ هیچ رابطه‌ای با بدن قائل نیست، حتی ذره‌ای از احساس «گرفتن» در او وجود ندارد. بنابراین، هر عمل او تنها برای رفاه دیگران است. با نگاه، تماس، گفتگو، تفکر و غیره چنین مرد بزرگی، رفاه مردم به‌طور خودکار رخ می‌دهد. نه تنها این، حتی هوایی که بدن او را لمس می‌کند و جریان می‌یابد به مردم سود می‌رساند. چنین مردان بزرگی دو نوع هستند: (۱) آنان از دسته آودهوت‌ها و (۲) آنان از دسته آچاریه‌ها. مردان بزرگ از دسته آودهوت‌ها تنها الگو برای آودهوت‌ها هستند، نه برای مردم عادی. اما مردان بزرگ از دسته آچاریه‌ها الگو برای تمام بشریت هستند. در اینجا، توصیف مردان بزرگ از دسته آچاریه‌هاست که رفتارشان همواره مطابق با دستورات شاستری است. چه کسی ببیند یا نه، به دلیل عدم وجود «منیّت» و «مال منیّت»، وظیفه‌شان به‌طور طبیعی از طریق آنان انجام می‌شود. برای مثال، گلی در جنگل شکفت و پس از مدتی پژمرد، خشک شد و افتاد. هیچ‌کس آن را ندید، با این حال عطر خود را (در همه جا) پراکند و بوی ناپاک را نابود کرد. به همین ترتیب، از مرد بزرگ (به دلیل احساس بی‌کران رفاه دیگران)، تمام جهان به‌طور طبیعی سود بی‌اندازه می‌برد، چه کسی آن را درک کند یا نکند. دلیلش این است که به دلیل نابودی فردیت (منیّت و مال منیّت)، او با آن نیروی پایدار پروردگار یکی می‌شود که از طریق آن رفاه تمام جهان در حال وقوع است. همان‌گونه که تمام اعضای یک بدن، هرچند متفاوت، یکی هستند (مثلاً وقتی عضوی درد می‌کند، شخص آن را درد خود می‌داند)، به همین ترتیب، تمام موجودات جهان، هرچند متفاوت، یکی هستند. همان‌گونه که وقتی هر عضو رنج‌دیده (بیمار) بدن درمان شود، تمام بدن سود می‌برد، به همین ترتیب، با شخصی که در محدوده خود باقی می‌ماند و وظیفه خود را مطابق با شیء، زمان، شرایط و غیره به‌دست‌آمده انجام می‌دهد، تمام جهان به‌طور خودکار سود می‌برد. تأثیر رفتار و سخنان مرد بزرگ (به دلیل عبور از بدن ظاهری) به‌صورتی ملموس احساس می‌شود که محدود است. اما تأثیر احساسات او به‌صورتی لطیف احساس می‌شود که بی‌حد و مرز است. دلیلش این است که عمل محدود است، اما احساس بی‌حد و مرز است. احساساتی که مرد بزرگ در رفتار خود می‌آورد، تأثیری ژرف بر دیگر مردم دارد. زیرا او به‌طور کامل از رفتار وارنه، آشرم، فرقه و غیره خود پیروی می‌کند، سخنانی که توسط او گفته می‌شود نیز تأثیری ژرف بر مردم وارنه‌ها، آشرم‌ها، فرقه‌ها و غیره دیگر دارد. اگرچه مرد بزرگ هیچ عملی برای خود انجام نمی‌دهد و هیچ حس فاعلیتی ندارد، با این حال چون در چشم مردم در حال عمل دیده می‌شود، فعل «انجام می‌دهد» در اینجا به‌کار رفته است. از طریق او، اعمال به‌طور خودکار و طبیعی برای سود همگان رخ می‌دهد. چون او هیچ علاقه شخصی ندارد، هر عمل او، کوچک یا بزرگ، به‌طور خودکار به مردم سود می‌رساند. اگرچه برای او هیچ وظیفه‌ای نیست – «برای او هیچ وظیفه‌ای برای انجام نیست» (گیتا ۳.۱۷) – و او هیچ غروری در انجام ندارد – «بدون حس «من» و «مال من»» (گیتا ۲.۷۱) – با این حال از طریق او، وظیفه به‌طور خودکار، طبیعی و کامل انجام می‌شود. به این ترتیب، از طریق او، مردم به‌طور طبیعی گرد هم جمع می‌شوند. **«نکته مهم»:** اغلب مشاهده می‌شود که در هر جامعه، فرقه، کاست، وارنه، آشرم و غیره، آن مردانی که بزرگ نامیده می‌شوند و مردم آنان را بزرگ می‌دانند و با احترام می‌نگرند، هر رفتاری که در پیش گیرند، مردم آن جامعه، فرقه، کاست و غیره نیز شروع به پذیرش همان رفتار می‌کنند. به دلیل اهمیت ثروت و مقام و طمع در دل، مردم مردان دارای ثروت بیشتر (میلیونرها، میلیاردرها) و مقام‌های بلند (رهبران، وزیران و غیره) را بزرگ می‌دانند و با احترام بسیار به آنان می‌نگرند. آنان که در دل‌شان اشیای مادی (ثروت، مقام و غیره) مهم است، خود نه واقعاً بزرگ هستند و نه حتی می‌توانند مرد بزرگ را تشخیص دهند. کسی که آنان بزرگ می‌دانند نیز واقعاً بزرگ نیست. اگر ثروت در دل‌شان بسیار محترم است، تنها آنان که ثروت بیشتری دارند بر آنان تأثیر می‌گذارند، همان‌گونه که دزد تنها تحت تأثیر رئیس دزدان قرار می‌گیرد. حتی اگر واقعاً بزرگ نباشند، چون از سوی مردم بزرگ دانسته می‌شوند، رفتار آن مقامات ثروتمند و بلندپایه به‌طور خودکار در جامعه منتشر می‌شود. برای مثال، آن مردانی که به دلیل ثروت بزرگ دانسته می‌شوند، هر وسیله‌ای که برای کسب و انباشت ثروت به‌کار می‌برند، همان وسایل به‌طور خودکار در میان مردم منتشر می‌شود، هرچند آن وسایل چقدر محرمانه باشند! این دلیل آن است که در حال حاضر، بدی‌هایی مانند دروغ، فریب، بی‌صداقتی، تقلب، دزدی و غیره به‌طور خودکار بدون آنکه در هیچ مدرسه‌ای آموزش داده شود در جامعه در حال گسترش است. جای تاسف و شگفتی است که در حال حاضر، مردم یک میلیونر را بزرگ می‌دانند، اما کسی که روزانه صد هزار بار نام پروردگار را ذکر می‌کند را بزرگ نمی‌دانند. آنان حتی در نظر نمی‌گیرند که وقتی یک میلیونر می‌میرد، حتی یک پنی با او نخواهد رفت، در حالی که وقتی کسی که نام پروردگار را ذکر می‌کند می‌میرد، تمام ثروت به شکل نام پروردگار با او خواهد رفت، حتی یک نام پروردگار باقی نخواهد ماند! تمام آن مردانی که در جایگاه یا زمینه خود بزرگ دانسته می‌شوند – آموزگاران، مدرسان، آچاریه‌ها، گوروها، رهبران، حاکمان، مهانت‌ها، مبلغان، روحانیون و غیره – همگی نیاز دارند که در رفتار خود بسیار محتاط باشند تا تأثیر خوبی بر دیگران داشته باشند. به همین ترتیب، رئیس خانواده نیز نیاز دارد که در رفتار خود کاملاً محتاط باشد. دلیلش این است که چشم همه بر شخص اول است. شخص اول مسئولیتی ویژه دارد، مانند راننده قطار. دیگر افراد نشسته در قطار حتی می‌توانند بخوابند، اما راننده باید همواره بیدار بماند. حتی کمی بی‌احتیاطی از سوی او می‌تواند به حادثه بینجامد. بنابراین، تمام مردانی که در زمینه‌های مربوطه خود در جهان بزرگ دانسته می‌شوند، نیاز دارند که توجه ویژه‌ای به رفتار خود داشته باشند. **«هر معیاری که او برقرار کند، جهان از آن پیروی می‌کند»** – سخنان مردی که در دلش هیچ عیبی مانند تمنا، مالکیت، وابستگی، خودخواهی، جانبداری و غیره وجود ندارد و هیچ حس اهمیتی برای اشیای فانی یا هیچ احساس گرفتن ندارد، به‌طور خودکار بر دیگران تأثیر می‌گذارد و آنان خود شروع به عمل مطابق سخنان او می‌کنند. در اینجا، این تردید ممکن است پیش آید: وقتی رفتار ذکر شده، چه نیازی به ذکر برقراری معیار است؟ و وقتی برقراری معیار ذکر شده، چه نیازی به ذکر رفتار است؟ حل این است: اگرچه رفتار اصلی است، ممکن نیست یک نفر احساسات تمام وارنه‌ها، آشرم‌ها، فرقه‌ها و غیره را تمرین کند. بنابراین، مرد بزرگ قطعاً رفتار را، با تمام جنبه‌هایش، مطابق با وارنه، آشرم و غیره‌ای که خود در آن است تمرین می‌کند. و برای مردم وارنه‌ها، آشرم‌ها، فرقه‌ها و غیره دیگر، او همچنین از طریق سخنان خود، با شواهدی از شاسترها، تاریخ و غیره آموزش می‌دهد که هیچ کاری برای خود انجام ندادن، بلکه انجام وظایف مربوطه خود (مطابق با وارنه، آشرم، فرقه و غیره) با احساس رفاه همه موجودات، وسیله آسان و برتر رفاه است (گیتا ۱۸.۴۵). تحت تأثیر سخنان او، مردم وارنه‌ها، آشرم‌ها، فرقه‌ها و غیره دیگر شروع به انجام وظایف مربوطه خود همان‌گونه که او گفته است می‌کنند. اگرچه قلمرو رفتار محدود و قلمرو برقراری معیار (سخنان) گسترده است، با این حال با به‌کارگیری پنج واژه – «هر»، «هر»، «آن»، «آن» و (به‌ویژه) «تنها» – در رابطه با رفتار مرد بزرگ، قصد پروردگار این است که تأثیر رفتار او بر جامعه پنج‌برابر (بیشتر) است. و با به‌کارگیری دو واژه – «هر» و «آن» – در رابطه با برقراری معیار، قصد این است که تأثیر برقراری معیار بر جامعه تنها دوبرابر (نسبتاً کمتر) است. به همین دلیل است که پروردگار در بیت بیستم به‌ویژه بر انجام وظایف مقرر برای رفاه جهان تأکید کرده است. اگر مرد بزرگ رفتار مطابق با وارنه، آشرم و غیره خود را تمرین نکند و تنها معیار برقرار کند، آنگاه تأثیر ویژه‌ای بر مردم نخواهد داشت. مردم ممکن است احساس کنند که این مسائل تنها برای گفتن و شنیدن است؛ زیرا گوینده خود وظیفه خود را انجام نمی‌دهد. اگر چنین احساسی پدید آید، امکان آن هست که مردم نسبت به وظیفه خود بی‌اعتقادی و بی‌علاقگی پیدا کنند. بنابراین، مرد بزرگ با درگیر کردن مردم در انجام وظایف مربوطه خود به دو طریق – با تمرین خود و با برقراری معیار – به آنان سود می‌رساند. تنها آن مردم از (اقتدای به) رفتار مرد بزرگ پیروی می‌کنند که او را بزرگ می‌دانند. بنابراین، حتی اگر مردی واقعاً بزرگ باشد، اگر کسی او را بزرگ نداند، نخواهد توانست مطابق رفتار و سخنان آن مرد بزرگ عمل کند. در حال حاضر، حتی اگر مردان بسیاری در حال تبلیغ احساسات روحانی (مربوط به خدا) هستند، تأثیر آنان بر مردم بسیار کم به نظر می‌رسد. دلیل این است که اغلب گوینده آنچه موعظه می‌کند را به‌طور کامل تمرین نمی‌کند. بیانی که پس از تمرین خود گفته می‌شود، مانند تفنگی است که با گلوله پر شده، که وقتی شلیک شود، همراه با صدا اصابت می‌کند. در مقابل، بیانی که بدون به‌عمل‌درآوردن آن گفته می‌شود، مانند تفنگی است که تنها با باروت پر شده، که تنها صدا می‌کند و سپس ساکت می‌شود. با این حال، مسائل روحانی به همین سادگی پایان نمی‌یابند؛ بلکه قطعاً تأثیری دارند. بحث‌ها درباره خدا، سخنرانی‌ها، خواندن ستایش‌های او و غیره قطعاً تأثیری بر هر کسی دارند. اگر شنوندگان ایمان داشته باشند و آنان در حال تمرین انضباط‌های روحانی هستند یا آرزوی انجام آن را دارند، آنگاه تأثیر سخنان بر آنان (به دلیل ایمان و علاقه آنان به تمرین روحانی) بیشتر است. **ارتباط:** اکنون، در سه بیت بعدی، پروردگار با دادن مثال خود، نکته راهنمایی مردم را تقویت می‌کند.