Was auch immer ein großer Mensch tut, das tun auch die anderen Menschen; welchen Maßstab er auch setzt, die Welt (die Menschheit) folgt ihm.

3.21. Welche Handlung auch immer ein großer Mensch vollbringt, ebendiese vollbringen auch andere Menschen. Welchen Maßstab er setzt, eben dem folgt die Welt. Kommentar: *„Welche Handlung auch immer ein großer Mensch vollbringt, ebendiese vollbringen auch andere Menschen“* – Ein großer Mensch ist einer, der die Welt (Objekte wie den Körper usw.) und das ‚Selbst‘ (die eigene wahre Natur) im Wesen kennt. Er erfährt natürlich, dass Objekte wie Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Reichtum, Familie, Land usw. der Welt angehören, nicht ihm selbst. Nicht nur das, ein solcher großer Mensch betrachtet sogar Entsagung, Leidenschaftslosigkeit, Liebe, Wissen, Tugenden usw. nicht als sein Eigen; denn sie als das Seine zu betrachten, stärkt die Individualität, die ein Hindernis für die Wahrheitsverwirklichung ist. Gedanken wie „Ich bin entsagungsvoll“, „Ich bin leidenschaftslos“, „Ich bin ein Diener“, „Ich bin ein Verehrer“ usw. stärken ebenfalls die Individualität und werden so zu Hindernissen auf dem Weg zur Wahrheit. In einem großen Menschen existiert (das mit der Materiellität verbundene Ego) ‚individuelles Ego‘ überhaupt nicht, und das ‚kollektive Ego‘ existiert lediglich für praktische Handlungen, welches im Dienst an der Welt tätig bleibt; denn auch das Ego gehört zur Welt (Gita 7.4, 13.5). Alle von der Welt empfangenen Objekte – Körper, Reichtum, Familie, Stellung, Fähigkeit, Autorität usw. – sind nur für ihren bestimmungsgemäßen Gebrauch bestimmt, d.h., um im Dienst an anderen eingesetzt zu werden; nicht zum Genuss oder um eigenen Anspruch darauf zu erheben. Wer sie genießt, indem er sie als sein Eigen und für sich selbst betrachtet, wird vom Herrn als Dieb bezeichnet – „Wer die Gaben der Götter genießt, ohne sie ihnen darzubringen, ist wahrlich ein Dieb“ (Gita 3.12). Alle diese Objekte gehören nur dem Kollektiv, niemals in irgendeiner Weise dem Individuum. In Wirklichkeit haben wir keine Beziehung zu diesen Objekten. Die Objekte, die als einem großen Menschen zugehörig betrachtet werden (da sie der Welt angehören), werden automatisch und natürlich in den Dienst der Welt gestellt. Er hat eine natürliche Neigung zum Wohle aller Wesen. Die Gesinnung des ‚Gebens‘ erzeugt Einheit und Liebe in der Gesellschaft, während die Gesinnung des ‚Nehmens‘ Konflikt erzeugt. Die Gesinnung des ‚Gebens‘ ist erhebend, und die Gesinnung des ‚Nehmens‘ ist erniedrigend. Die Gesinnung des ‚Nehmens‘ entsteht nur dadurch, dass man den Körper als ‚Ich‘, ‚mein‘ oder ‚für mich‘ betrachtet. Da ein großer Mensch keine Beziehung zum Körper sieht, gibt es in ihm nicht einmal eine Spur der Gesinnung des ‚Nehmens‘. Daher ist jede Handlung von ihm nur für das Wohl anderer. Durch den Anblick, die Berührung, das Gespräch, die Betrachtung usw. eines solchen großen Menschen geschieht das Wohl der Menschen automatisch. Nicht nur das, sogar die Luft, die seinen Körper berührt und weiterströmt, nützt den Menschen. Solche großen Menschen sind von zweierlei Art: (1) Die der Avadhuta-Kategorie und (2) Die der Acharya-Kategorie. Große Menschen der Avadhuta-Kategorie sind Vorbilder nur für Avadhutas, nicht für die gewöhnlichen Menschen. Aber große Menschen der Acharya-Kategorie sind Vorbilder für die gesamte Menschheit. Hier ist die Beschreibung der großen Menschen der Acharya-Kategorie, deren Verhalten stets im Einklang mit den Schriftgeboten steht. Ob jemand es sieht oder nicht, aufgrund der Abwesenheit von ‚Ich-Haftigkeit‘ und ‚Mein-Haftigkeit‘ wird ihre Pflicht natürlich durch sie vollzogen. Zum Beispiel blühte eine Blume im Wald und verwelkte nach einiger Zeit, trocknete aus und fiel ab. Niemand sah sie, dennoch verbreitete sie ihren Duft (überall) und beseitigte üblen Geruch. Ebenso empfängt von einem großen Menschen (aufgrund der unendlichen Gesinnung des Wohlergehens anderer) die ganze Welt natürlich unermesslichen Nutzen, ob jemand es versteht oder nicht. Der Grund ist, dass er aufgrund der Auflösung der Individualität (Ich-Haftigkeit und Mein-Haftigkeit) eins wird mit jener erhaltenden Kraft Gottes, durch die das Wohl der gesamten Welt geschieht. So wie alle Glieder eines Körpers, obwohl verschieden, eins sind (z.B., wenn irgendein Glied Schmerz hat, betrachtet eine Person es als ihren eigenen Schmerz), so sind alle Wesen der Welt, obwohl verschieden, eins. So wie, wenn irgendein leidendes (krankes) Glied des Körpers geheilt wird, der ganze Körper Nutzen hat, so hat durch eine Person, die, innerhalb der Grenzen bleibend, ihre Pflicht gemäß dem erlangten Objekt, der Zeit, den Umständen usw. erfüllt, automatisch die ganze Welt Nutzen. Der Einfluss des Verhaltens und der Worte eines großen Menschen (da er durch den grobstofflichen Körper geschieht) wird auf grobstoffliche Weise gespürt, was begrenzt ist. Aber der Einfluss seiner Gesinnung wird auf feinstoffliche Weise gespürt, was grenzenlos ist. Der Grund ist, dass Handlung begrenzt ist, Gesinnung aber grenzenlos. Die Gesinnungen, die ein großer Mensch in sein Verhalten einbringt, haben einen tiefgreifenden Einfluss auf andere Menschen. Weil er das Verhalten seines eigenen Varna, Ashrama, seiner Sekte usw. vollkommen befolgt, haben die von ihm gesprochenen Worte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf Menschen anderer Varnas, Ashramas, Sekten usw. Obwohl ein großer Mensch keine Handlung für sich selbst vollbringt und kein Gefühl der Täterschaft hat, wird dennoch, weil er in den Augen der Menschen handelnd erscheint, hier das Verb ‚vollbringt‘ verwendet. Durch ihn geschehen Handlungen automatisch und natürlich zum Wohle aller. Da er kein persönliches Interesse hat, nützt jede seine Handlungen, klein oder groß, automatisch den Menschen. Obwohl für ihn keine Pflicht besteht – „Für ihn gibt es keine Pflicht zu erfüllen“ (Gita 3.17) – und er keinen Stolz im Tun hat – „Ohne das Gefühl von ‚Ich‘ und ‚Mein‘“ (Gita 2.71) – wird dennoch durch ihn die Pflicht automatisch, natürlich und vollkommen erfüllt. Auf diese Weise werden durch ihn die Menschen natürlich gesammelt. *‚Wichtiger Punkt‘*: Es wird oft beobachtet, dass in welcher Gesellschaft, Sekte, Kaste, Varna, Ashrama usw. auch immer jene Männer als groß bezeichnet werden und die Menschen als groß ansehen und mit Respekt betrachten, welches Verhalten sie auch immer annehmen, die Menschen jener Gesellschaft, Sekte, Kaste usw. auch beginnen, dasselbe Verhalten anzunehmen. Aufgrund der Bedeutung von Reichtum und Stellung und der Gier im Herzen betrachten die Menschen Männer mit mehr Reichtum (Millionäre, Milliardäre) und hohen Stellungen (Führer, Minister usw.) als groß und sehen sie mit großem Respekt an. Diejenigen, in deren Herzen materielle Objekte (Reichtum, Stellung usw.) wichtig sind, sind weder selbst wahrhaft groß, noch können sie einen großen Menschen überhaupt erkennen. Wen sie als groß betrachten, ist auch nicht wahrhaft groß. Wenn Reichtum in ihren Herzen hoch geachtet wird, dann beeinflussen sie nur die mit mehr Reichtum, so wie ein Dieb nur vom Oberhaupt der Diebe beeinflusst wird. Auch wenn nicht wahrhaft groß, weil sie von den Menschen als groß angesehen werden, verbreitet sich das Verhalten jener reichen und hochrangigen Amtsträger automatisch in der Gesellschaft. Zum Beispiel, jene Männer, die aufgrund von Reichtum als groß angesehen werden, welche Mittel sie auch immer anwenden, um Reichtum zu erwerben und anzuhäufen, eben diese Mittel verbreiten sich automatisch unter den Menschen, egal wie geheim diese Mittel sein mögen! Das ist der Grund, warum gegenwärtig Übel wie Falschheit, Betrug, Unehrlichkeit, Täuschung, Diebstahl usw. automatisch in der Gesellschaft um sich greifen, ohne in irgendeiner Schule gelehrt zu werden. Es ist eine Sache der Trauer und des Erstaunens, dass gegenwärtig die Menschen einen Millionär als groß betrachten, aber einen, der hunderttausendmal täglich den Namen des Herrn chantet, nicht als groß. Sie bedenken nicht einmal, dass, wenn ein Millionär stirbt, nicht ein einziger Penny mit ihm gehen wird, während, wenn einer, der den Namen des Herrn chantet, stirbt, der ganze Reichtum in Form des Namens des Herrn mit ihm gehen wird, nicht ein einziger Name des Herrn wird zurückbleiben! Alle jene Männer, die an ihrem eigenen Ort oder auf ihrem Gebiet als Oberhaupt betrachtet werden – Lehrer, Dozenten, Acharyas, Gurus, Führer, Herrscher, Mahants, Prediger, Priester usw. – alle müssen in ihrem Verhalten äußerst achtsam sein, damit sie einen guten Einfluss auf andere haben. Ebenso muss auch das Oberhaupt einer Familie in seinem Verhalten vollkommen achtsam sein. Der Grund ist, dass aller Augen auf der leitenden Person ruhen. Die leitende Person hat eine besondere Verantwortung, wie der Fahrer eines Zuges. Andere Personen, die im Zug sitzen, können sogar schlafen, aber der Fahrer muss stets wach bleiben. Selbst eine kleine Unachtsamkeit seinerseits kann zu einem Unfall führen. Daher müssen alle Männer, die in ihren jeweiligen Bereichen in der Welt als groß angesehen werden, ihrem Verhalten besondere Aufmerksamkeit schenken. *„Welchen Maßstab er setzt, eben dem folgt die Welt“* – Die Worte, die von einem Mann gesprochen werden, in dessen Herzen keine Fehler wie Begierde, Besitzgier, Anhaftung, Selbstsucht, Parteilichkeit usw. sind und der kein Gefühl der Wichtigkeit für vergängliche Objekte oder irgendeine Gesinnung des Nehmens hat, beeinflussen automatisch andere, und sie beginnen selbst, gemäß seinen Worten zu handeln. Hier mag ein Zweifel aufkommen: Wenn das Verhalten erwähnt wurde, was ist dann die Notwendigkeit, das Setzen eines Maßstabs zu erwähnen? Und wenn das Setzen eines Maßstabs erwähnt wird, was ist dann die Notwendigkeit, das Verhalten zu erwähnen? Die Auflösung ist dies: Obwohl das Verhalten primär ist, ist es für einen Menschen nicht möglich, die Gesinnungen aller Varnas, Ashramas, Sekten usw. zu praktizieren. Daher praktiziert ein großer Mensch sicherlich das Verhalten mit all seinen Aspekten gemäß dem Varna, Ashrama usw., in dem er selbst ist. Und für Menschen anderer Varnas, Ashramas, Sekten usw. lehrt er auch durch seine Worte, mit Belegen aus Schriften, Geschichte usw., dass nichts für sich selbst zu tun, sondern die jeweiligen Pflichten (gemäß Varna, Ashrama, Sekte usw.) mit der Gesinnung des Wohlergehens aller Wesen zu erfüllen, das leichte und höchste Mittel des Wohlergehens ist (Gita 18.45). Beeinflusst durch seine Worte beginnen Menschen anderer Varnas, Ashramas, Sekten usw., ihre jeweiligen Pflichten so zu erfüllen, wie er es gesagt hat. Obwohl der Bereich des Verhaltens begrenzt und der Bereich des Setzens eines Maßstabs (Worte) umfassend ist, zeigt dennoch die Verwendung von fünf Wörtern – ‚welche‘, ‚welchen‘, ‚ebendiese‘, ‚ebendem‘ und (besonders) ‚nur‘ – in Bezug auf das Verhalten des großen Menschen die Absicht des Herrn, dass der Einfluss seines Verhaltens auf die Gesellschaft fünffach (größer) ist. Und durch die Verwendung von zwei Wörtern – ‚welchen‘ und ‚ebendem‘ – in Bezug auf das Setzen eines Maßstabs ist die Absicht, dass der Einfluss des Setzens eines Maßstabs auf die Gesellschaft nur zweifach (verhältnismäßig geringer) ist. Deshalb hat der Herr im zwanzigsten Vers besonders die Erfüllung der vorgeschriebenen Pflichten zum Wohle der Welt betont. Wenn ein großer Mensch nicht das Verhalten gemäß seinem eigenen Varna, Ashrama usw. praktiziert und nur einen Maßstab setzt, dann wird er keinen besonderen Einfluss auf die Menschen haben. Die Menschen mögen fühlen, dass diese Angelegenheiten nur zum Reden und Zuhören sind; weil der Sprecher selbst seine eigene Pflicht nicht erfüllt. Wenn solch ein Gefühl entsteht, besteht die Möglichkeit, dass die Menschen Unglauben und Desinteresse gegenüber ihrer Pflicht entwickeln. Daher nützt ein großer Mensch den Menschen, indem er sie auf beide Weisen in die Erfüllung ihrer jeweiligen Pflichten einbindet – durch eigene Praxis und durch das Setzen eines Maßstabs. Nur jene Menschen folgen (ahmen nach) dem Verhalten eines großen Menschen, die ihn als groß ansehen. Daher, selbst wenn ein Mann wahrhaft groß ist, wenn jemand ihn nicht als groß ansieht, wird er nicht gemäß dem Verhalten und den Worten jenes großen Menschen handeln können. Gegenwärtig, obwohl es viele Männer gibt, die spirituelle (gottbezogene) Gesinnungen verbreiten, erscheint ihr Einfluss auf die Menschen als sehr gering. Der Grund dafür ist, dass oft der Sprecher nicht vollständig praktiziert, was er predigt. Eine Aussage, die nach eigener Praxis gemacht wird, ist wie ein Gewehr, das mit einer Kugel geladen ist, die, wenn abgefeuert, zusammen mit dem Schlag trifft. Im Gegensatz dazu ist eine Aussage, die ohne sie in die Praxis umzusetzen gemacht wird, wie ein Gewehr, das nur mit Schießpulver geladen ist, das lediglich einen Knall macht und dann verstummt. Spirituelle Angelegenheiten enden jedoch nicht einfach so; vielmehr haben sie sicherlich einen gewissen Einfluss. Gespräche über Gott, Diskurse, das Singen Seiner Herrlichkeiten usw. haben sicherlich einen gewissen Einfluss auf jeden. Wenn die Zuhörer Glauben haben und sie spirituelle Disziplinen praktizieren oder wünschen, dies zu tun, dann ist der Einfluss der Worte auf sie (aufgrund ihres Glaubens und Interesses an spiritueller Praxis) größer. *Zusammenhang*: Nun stärkt der Herr in den nächsten drei Versen den Punkt der Führung der Menschen, indem Er Sein eigenes Beispiel gibt.