**3.21.** යම් යම් ක්‍රියාවක් මහා පුරුෂයෙක් කරයිද, අන් මනුෂ්‍යයෝද ඒ ඒ ක්‍රියා කරත්. යම් යම් පරිදි (මාර්ගයක්) ඔහු පිහිටුවයිද, ලෝකය ඒ ඒ පරිදි අනුගමනය කරයි.
**විවරණය:** "යම් යම් ක්‍රියාවක් මහා පුරුෂයෙක් කරයිද, අන් මනුෂ්‍යයෝද ඒ ඒ ක්‍රියා කරත්" – මහා පුරුෂයා යනු, ලෝකය (ශරීරාදි වස්තු) හා 'ආත්මය' (තමන්ගේ සත්‍ය ස්වරූපය) සාරාංශයෙන් දන්නා තැනැත්තෙකි. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ධනය, කුලය, දේශය ආදී වස්තු තමන්ට නොව ලෝකයට අයත් බව ඔහු ස්වභාවයෙන්ම අත්දකියි. එපමණක් නොව, එවැනි මහා පුරුෂයෙක් සංන්‍යාසය, වෛරාග්‍යය, ප්‍රේමය, ඥානය, ගුණාදිය ද තමන්ගේ යැයි නොසලකයි; මන්ද ඒවා තමන්ගේ යැයි සැලකීමෙන් පුද්ගලත්වය ශක්තිමත් වන අතර එය සත්‍යයට පැමිණීමට බාධකයක් වන බැවිනි. "මම සංන්‍යාසි වෙමි", "මම විරක්ත වෙමි", "මම සේවකයෙක් වෙමි", "මම භක්තයෙක් වෙමි" ආදී චින්තන ද පුද්ගලත්වය ශක්තිමත් කරන බැවින් සත්‍යලාභයට බාධක බවට පත්වේ. මහා පුරුෂයෙකු තුළ, (භෞතිකත්වය හා සම්බන්ධ) 'පුද්ගල අහංකාරය' එලෙසම නොපවතින අතර, 'සාමූහික අහංකාරය' පවතින්නේ ප්‍රායෝගික ගනුදෙනු සඳහා පමණක් වන අතර එය ලෝක සේවයෙහි නියුක්ත වේ; මන්ද අහංකාරය ද ලෝකයට අයත් බැවිනි (ගීතා 7.4, 13.5).
ලෝකයෙන් ලැබුණු සියලුම වස්තු – ශරීරය, ධනය, කුලය, පදවිය, ශක්තිය, අධිකාරිය ආදිය – ඒවායේ නිසි භාවිතය සඳහා පමණක් වේ, එනම් අන් අයට සේවය කිරීමේදී නියුක්ත කිරීමට; භුක්ති විඳීමට හෝ තමන්ගේ අයිතිය පිහිටුවා ගැනීමට නොවේ. ඒවා තමන්ගේ යැයි සිතා තමන් වෙනුවෙන් භුක්ති විඳින තැනැත්තා ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ විසින් චෝරයෙක් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ – "දෙවියන්ගේ දානයන් ඔවුන්ට නිදන් නොකොට භුක්ති විඳින තැනැත්තා නිසැකවම චෝරයෙකි" (ගීතා 3.12). මේ සියලු වස්තු සාමූහිකයට පමණක් අයත් වන අතර කිසිසේත්ම පුද්ගලයාට අයත් නොවේ. සත්‍යයෙන්, අපට මෙම වස්තු සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මහා පුරුෂයෙකුට අයත් යැයි සැලකෙන වස්තු (ලෝකයේ වන බැවින්) ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවයෙන්ම ලෝක සේවයෙහි නියුක්ත වේ. සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස ඔහුට ස්වභාවික ආශාවක් පවතී. 'දීමේ' භාවය සමාජයේ එකමුතුකම හා ප්‍රේමය ජනිත කරන අතර, 'ගැනීමේ' භාවය ගැටුම් ජනිත කරයි. 'දීමේ' භාවය උසස් කරවන සුළු වන අතර 'ගැනීමේ' භාවය පහත් කරවන සුළු වේ. 'ගැනීමේ' භාවය පහළ වන්නේ ශරීරය 'මම', 'මගේ', හෝ 'මා වෙනුවෙන්' යැයි සැලකීමෙන් පමණි. මහා පුරුෂයෙකු ශරීරය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැතැයි සලකන බැවින්, ඔහු තුළ 'ගැනීමේ' භාවයේ සලකුණු ස්වල්පමාත්‍රයක් ද නොපවතී. එබැවින්, ඔහුගේ සෑම ක්‍රියාවක්ම අන් අයගේ යහපත පිණිස පමණක් වේ. එවැනි මහා පුරුෂයෙකුගේ දර්ශනය, ස්පර්ශය, සංවාදය, චින්තනය ආදියෙන් මිනිසුන්ගේ යහපත ස්වයංක්‍රීයව සිදු වේ. එපමණක් නොව, ඔහුගේ ශරීරය ස්පර්ශ කර ගලා යන වාතය පවා මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ.
එවැනි මහා පුරුෂයෝ වර්ග දෙකකි: (1) අවධූත ප්‍රවර්ගයට අයත් අය හා (2) ආචාර්ය ප්‍රවර්ගයට අයත් අය. අවධූත ප්‍රවර්ගයේ මහා පුරුෂයෝ අවධූතයන්ට පමණක් ආදර්ශ වන අතර සාමාන්‍ය ජනයාට නොවේ. නමුත් ආචාර්ය ප්‍රවර්ගයේ මහා පුරුෂයෝ සමස්ත මානව කොට්ඨාශයටම ආදර්ශ වේ. මෙහි විස්තර කර ඇත්තේ ආචාර්ය ප්‍රවර්ගයේ මහා පුරුෂයන්ගේ වන අතර, ඔවුන්ගේ හැසිරීම සදාකාලිකව ශාස්ත්‍රානුකූල වේ. කවුරුහරි දකිත්වා නොදකිත්වා, 'මම්බව' හා 'මගේබව' නොමැතිකම නිසා, ඔවුන්ගේ කර්තව්‍යය ඔවුන් තුළින් ස්වභාවයෙන්ම සිදු වේ. උදාහරණයක් ලෙස, වනයක පුෂ්පයක් පිපුණු අතර කලකට පසු එය වැලෙනු, වියලනු, හෙළනු ලැබීය. කිසිවෙක් එය නොදුටුව ද, එය තම සුවඳ (සෑම තැනකම) පැතිරවූ අතර දුර්ගන්ධය විනාශ කළේය. එලෙසම, මහා පුරුෂයෙකුගෙන් (අන් අයගේ යහපත පිණිස අනන්ත භාවය නිසා) සමස්ත ලෝකයම ස්වයංක්‍රීයව අපරිමිත ප්‍රයෝජන ලබයි, කවුරුහරි එය තේරුම් ගනීවා නොගනීවා. එහි හේතුව නම්, පුද්ගලත්වයේ (මම්බව හා මගේබව) විනාශය නිසා, ඔහු එම දෙවියන්ගේ පෝෂණ ශක්තිය සමඟ එක්වී යාමයි; එම ශක්තිය තුළින් සමස්ත ලෝකයේ යහපත සිදු වෙමින් පවතී. එක් ශරීරයක සියලු අවයව වෙනස් වුවද එකක් වන්නා සේ (උදා: කිසියම් අවයවයක් වේදනාවට පත් වූ විට, පුද්ගලයෙකු එය තම වේදනාව ලෙස සලකයි), එලෙසම ලෝකයේ සියලු සත්වයන් වෙනස් වුවද එකකි. කිසියම් පීඩිත (රෝගී) ශරීර අවයවයක් සුව වූ විට සමස්ත ශරීරයම ප්‍රයෝජන ලබනවා සේම, ලැබුණු වස්තු, කාලය, පරිස්ථිතිය ආදියට අනුකූලව, සීමාවන් තුළ සිටිය දී තම කර්තව්‍යය සිදු කරන පුද්ගලයෙකුගෙන් සමස්ත ලෝකයම ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රයෝජන ලබයි. මහා පුරුෂයෙකුගේ හැසිරීමේ හා වචනවල බලපෑම (ස්ථූල ශරීරය හරහා වන බැවින්) ස්ථූල ආකාරයෙන් දැනෙන අතර එය සීමිත වේ. නමුත් ඔහුගේ භාවනාවල බලපෑම සූක්ෂම ආකාරයෙන් දැනෙන අතර එය අසීමිත වේ. එහි හේතුව නම්, ක්‍රියාව සීමිත නමුත් භාවනාව අසීමිත බැවිනි. මහා පුරුෂයෙකු තම හැසිරීමට ගෙන එන භාවනාවලට අන් අය තුළ ගැඹුරු බලපෑමක් ඇත. ඔහු තමන්ගේම වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියේ හැසිරීම පරිපූර්ණ ලෙස අනුගමනය කරන බැවින්, ඔහු විසින් කියනු ලබන වචනවලට ද වෙනත් වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියේ මිනිසුන් තුළ ගැඹුරු බලපෑමක් ඇත.
මහා පුරුෂයෙකු තමා වෙනුවෙන් කිසිදු ක්‍රියාවක් නොකරන අතර කර්තෘභාවයක් නොමැති වුව ද, මිනිසුන්ගේ දෘෂ්ටියෙන් ක්‍රියා කරනවා පෙනෙන බැවින් මෙහි 'කරයි' යන ක්‍රියා පදය භාවිතා කර ඇත. ඔහු තුළින්, සියලු දෙනාගේ යහපත පිණිස ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවයෙන්ම සිදු වේ. ඔහුට පෞද්ගලික අරමුණක් නොමැති බැවින්, ඔහුගේ සෑම ක්‍රියාවක්ම, කුඩා හෝ විශාල, ස්වයංක්‍රීයව මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔහුට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නොමැති වුව ද – "ඔහුට කිරීමට කර්තව්‍යයක් නැත" (ගීතා 3.17) – සහ කිරීමේ අහංකාරයක් නොමැති වුව ද – "'මම' හා 'මගේ' යන භාවය රහිතව" (ගීතා 2.71) – ඔහු තුළින් කර්තව්‍යය ස්වයංක්‍රීයව, ස්වභාවයෙන්, හා පරිපූර්ණ ලෙස සිදු වේ. මේ ආකාරයෙන්, ඔහු තුළින් මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම රැස් වේ.
'වැදගත් කරුණ': බොහෝ විට දක්නට ලැබෙන්නේ, යම් සමාජයක, සම්ප්‍රදායක, ජාතියක, වර්ණයක, ආශ්‍රමයක ආදියේ වුව ද, ඒ මිනිසුන් මහා පුරුෂයන් ලෙස හඳුන්වන අතර මිනිසුන් ගරු කරන හා ගෞරවයෙන් බලන අය, ඔවුන් ගන්නා හැසිරීම, එම සමාජයේ, සම්ප්‍රදායේ, ජාතියේ ආදියේ මිනිසුන් ද ගැනීම ආරම්භ කරන බවයි. ධනය හා පදවියේ වැදගත්කම හා හෘදයේ ලොභය නිසා, මිනිසුන් වැඩි ධනය (මිලියනපතියන්, බිලියනපතියන්) හා උසස් පදවි (නායකයන්, ඇමතිවරුන් ආදිය) ඇති අය මහා පුරුෂයන් ලෙස සලකා ඉමහත් ගෞරවයෙන් බලති. හෘදයේ භෞතික වස්තු (ධනය, පදවිය ආදිය) වැදගත් අය තුළ, ඔවුන් තුළම සත්‍ය මහා පුරුෂත්වයක් නැති අතර මහා පුරුෂයෙකු හඳුනා ගැනීමට පවා නොහැකිය. ඔවුන් මහා පුරුෂයෙකු ලෙස සලකන තැනැත්තා ද සත්‍යයෙන් මහා පුරුෂයෙකු නොවේ. ඔවුන්ගේ හෘදයේ ධනය ඉතා ගෞරවනීය නම්, වැඩි ධනය ඇති අය පමණක් ඔවුන්ට බලපානු ඇත, චෝරයෙකු චෝර නායකයෙකුගෙන් පමණක් බලපෑමට ලක් වන්නා සේ. සත්‍යයෙන් මහා පුරුෂයන් නොවුව ද, මිනිසුන් විසින් මහා පුරුෂයන් ලෙස සලකන බැවින්, එම ධනවතුන්ගේ හා උසස් පදවිධාරීන්ගේ හැසිරීම ස්වයංක්‍රීයව සමාජයේ පැතිර යයි. උදාහරණයක් ලෙස, ධනය නිසා මහා පුරුෂයන් ලෙස සලකන ඒ මිනිසුන්, ධනය උපයා රැස් කිරීම සඳහා යොදා ගන්නා යම් යම් උපායන්, ඒ ඒ උපායන් ස්වයංක්‍රීයව මිනිසුන් අතර පැතිර යයි, ඒ උපායන් ගුප්ත වුව ද! මේ නිසාම දැනට, අසත්‍යය, කපටිකම, අසාධාරණකම, වංචා, සොරකම ආදී දුෂ්ටකම් කිසිදු පාසලක ඉගැන්වීමකින් තොරව ස්වයංක්‍රීයව සමාජයේ පැතිර යමින් පවතී. දුක්දායක හා අමානුෂික කරුණක් නම්, දැනට මිනිසුන් මිලියනපතියෙකු මහා පුරුෂයෙකු ලෙස සලකන නමුත් දිනපතා ලක්ෂ ගණනක් භගවත් නාමය ජපය කරන තැනැත්තෙකු මහා පුරුෂයෙකු ලෙස නොසලකන බවයි. මිලියනපතියෙකු මිය ගිය විට, කාසියක් පවා ඔහු සමඟ යන්නේ නැති අතර, භගවත් නාමය ජපය කරන තැනැත්තෙකු මිය ගිය විට, භගවත් නාමය ලෙස ඇති සම්පූර්ණ ධනය ඔහු සමඟ යන බව, භගවත් නාමයක් පවා ඉතිරි නොවන බව ද ඔවුහු නොසලකති! තමන්ගේම ස්ථානයේ හෝ ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රධානීන් ලෙස සලකන සියලුම මිනිසුන් – ගුරුවරුන්, විද්වතුන්, ආචාර්යවරුන්, ගුරුන්, නායකයන්, පාලකයන්, මහන්තයන්, ධර්ම දේශකයන්, පූජකයන් ආදී සියල්ලන් – අන් අයට යහපත් බලපෑමක් ඇති කිරීම සඳහා තම හැසිරීමේ අතිශයින් සැලකිලිමත් විය යුතුය. එලෙසම, පවුල් ප්‍රධානියෙකු ද තම හැසිරීමේ සම්පූර්ණයෙන් සැලකිලිමත් විය යුතුය. එහි හේතුව නම්, සැමගේම ඇස් ප්‍රධානීන්ගේ මතය. ප්‍රධානීන්ට දුම්රිය පදවන්නාගේ විශේෂ වගකීමක් ඇත. දුම්රියේ අනෙක් අය නිදා ගත හැකි නමුත් පදවන්නා සැමවිටම අවදිව සිටිය යුතුය. ඔහුගේ සුළු අවහිරතාවයක් ද ව්‍යසනයකට හේතු විය හැකිය. එබැවින්, ලෝකයේ තම තම ක්ෂේත්‍රවල මහා පුරුෂයන් ලෙස සලකන සියලුම මිනිසුන් තම හැසිරීමට විශේෂ අවධානය යොමු කළ යුතුය.
"යම් යම් පරිදි (මාර්ගයක්) ඔහු පිහිටුවයිද, ලෝකය ඒ ඒ පරිදි අනුගමනය කරයි" – ආශාව, පරිග්‍රහණය, ඇල්ම, ස්වාර්ථය, පක්ෂපාතීත්වය ආදී දෝෂ හෘදයේ නැති හා නෂ්ට වන වස්තු සඳහා වැදගත්කමක් හෝ ගැනීමේ භාවයක් නැති මිනිසෙකුගේ වචන ස්වයංක්‍රීයව අන් අයට බලපාන අතර ඔවුන් තුළම ඔහුගේ වචන අනුව ක්‍රියා කිරීම ආරම්භ කරයි.
මෙහිදී, සැකයක් පහළ විය හැකිය: හැසිරීම සඳහන් කර ඇති විට, ප්‍රමාණය පිහිටුවීම සඳහන් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? සහ ප්‍රමාණය පිහිටුවීම සඳහන් කර ඇති විට, හැසිරීම සඳහන් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? එහි විසඳුම මෙයයි: හැසිරීම ප්‍රාථමික වුව ද, එක් මිනිසෙකුට සියලු වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියේ භාවනා පුහුණු කිරීම කළ නොහැකිය. එබැවින්, මහා පුරුෂයෙකු නිසැකවම තමන් සිටින වර්ණය, ආශ්‍රමය ආදියට අනුකූලව, එහි සියලු අංග සමඟ හැසිරීම පුහුණු කරයි. සහ වෙනත් වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියේ මිනිසුන් වෙනුවෙන්, ඔහු තම වචන හරහා ද, ශාස්ත්‍ර, ඉතිහාස ආදියේ සාක්ෂි සමඟ, තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකිරීම, නමුත් සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස භාවනාව සහිතව තම තම කර්තව්‍ය (වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියට අනුව) සිදු කිරීම යහපතේ පහසු හා උත්තම මාර්ගය බව (ගීතා 18.45) ඉගැන්වීය. ඔහුගේ වචනවල බලපෑමෙන්, වෙනත් වර්ණ, ආශ්‍රම, සම්ප්‍රදාය ආදියේ මිනිසුන් ඔහු කී පරිදි තම තම කර්තව්‍ය සිදු කිරීම ආරම්භ කරයි. හැසිරීමේ ව්‍යාප්තිය සීමිත වුව ද සහ ප්‍රමාණය පිහිටුවීමේ (වචන) ව්‍යාප්තිය විශාල වුව ද, මහා පුරුෂයාගේ හැසිරීම සම්බන්ධයෙන් 'යම් යම්', 'යම් යම්', 'ඒ ඒ', 'ඒ ඒ', සහ (විශේෂයෙන්) 'පමණක්' යන වචන පහ භාවිතා කිරීමෙන්, භගවත් වහන්සේගේ අභිප්‍රාය වන්නේ ඔහුගේ හැසිරීමේ සමාජය මත ඇති බලපෑම පස් ගුණයකින් (වැඩි) බවයි. සහ ප්‍රමාණය පිහිටුවීම සම්බන්ධයෙන් 'යම් යම්' හා 'ඒ ඒ' යන වචන දෙක භාවිතා කිරීමෙන් අභිප්‍රාය වන්නේ ප්‍රමාණය පිහිටුවීමේ සමාජය මත ඇති බලපෑම දෙගුණයක් පමණක් (සාපේක්ෂව අඩු) බවයි. මේ නිසාම භගවත් වහන්සේ විසින් විසිවන පද්‍යයේදී ලෝකයේ යහපත පිණිස තමන්ට නියම
★🔗
