Apa pun yang dilakukan oleh orang mulia, orang lain pun melakukan hal yang sama; standar apa pun yang dia tetapkan, dunia mengikutinya.

3.21. Apa pun tindakan yang dilakukan oleh seorang mahapurusha (manusia agung), orang-orang lain pun melakukannya. Standar apa pun yang ia tetapkan, dunia mengikutinya. Komentar: **"Apa pun tindakan yang dilakukan oleh seorang mahapurusha, orang-orang lain pun melakukannya"** – Seorang mahapurusha adalah ia yang mengetahui hakikat dunia (obyek-obyek seperti badan, dll.) dan ‘Diri’ (sifat sejati diri sendiri). Ia secara alami mengalami bahwa obyek-obyek seperti badan, indera, pikiran, intelek, kekayaan, keluarga, tanah, dll., adalah milik dunia, bukan milik dirinya. Tidak hanya itu, mahapurusha seperti itu bahkan tidak menganggap pelepasan, kewelasasihan, cinta, pengetahuan, kebajikan, dll., sebagai miliknya sendiri; karena menganggapnya sebagai milik sendiri memperkuat keakuan (individualitas), yang merupakan penghalang untuk mencapai Kebenaran. Pikiran seperti "Aku adalah yang telah melepaskan," "Aku adalah yang penuh kewelasasihan," "Aku adalah pelayan," "Aku adalah pemuja," dll., juga memperkuat keakuan dan dengan demikian menjadi penghalang dalam mencapai Kebenaran. Dalam diri seorang mahapurusha, (ego yang terkait dengan kebendaan) ‘ego individual’ sama sekali tidak ada, dan ‘ego kolektif’ ada hanya untuk urusan praktis, yang tetap terlibat dalam melayani dunia; karena ego juga termasuk milik dunia (Gita 7.4, 13.5). Semua obyek yang diterima dari dunia – badan, kekayaan, keluarga, kedudukan, kemampuan, wewenang, dll. – hanya dimaksudkan untuk penggunaan yang tepat, yaitu untuk diikutsertakan dalam melayani sesama; bukan untuk dinikmati atau untuk menegakkan klaim pribadi. Ia yang menikmatinya dengan menganggapnya sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri disebut pencuri oleh Tuhan – "Ia yang menikmati pemberian para dewa tanpa mempersembahkannya kepada mereka sesungguhnya adalah pencuri" (Gita 3.12). Semua obyek ini hanya milik kolektif, sama sekali tidak dalam cara apa pun milik individu. Pada hakikatnya, kita tidak memiliki hubungan dengan obyek-obyek ini. Obyek-obyek yang dianggap milik seorang mahapurusha (yang bersifat duniawi) secara otomatis dan alami terlibat dalam melayani dunia. Ia memiliki kecenderungan alami untuk kesejahteraan semua makhluk. Sentimen ‘memberi’ menumbuhkan kesatuan dan cinta dalam masyarakat, sementara sentimen ‘mengambil’ menimbulkan konflik. Sentimen ‘memberi’ adalah meninggikan, dan sentimen ‘mengambil’ adalah merendahkan. Sentimen ‘mengambil’ muncul hanya dengan menganggap badan sebagai ‘aku’, ‘milikku’, atau ‘untukku’. Karena seorang mahapurusha menganggap tidak ada hubungan dengan badan, tidak ada bahkan jejak sentimen ‘mengambil’ dalam dirinya. Oleh karena itu, setiap tindakannya hanya untuk kesejahteraan orang lain. Melalui pandangan, sentuhan, percakapan, perenungan, dll., dari mahapurusha seperti itu, kesejahteraan orang terjadi secara otomatis. Tidak hanya itu, bahkan udara yang menyentuh badannya dan mengalir pun memberi manfaat bagi orang. Mahapurusha seperti itu ada dua jenis: (1) Yang termasuk kategori Avadhuta dan (2) Yang termasuk kategori Acharya. Mahapurusha kategori Avadhuta adalah teladan hanya bagi para Avadhuta, bukan bagi masyarakat umum. Tetapi mahapurusha kategori Acharya adalah teladan bagi seluruh umat manusia. Di sini, deskripsi adalah tentang mahapurusha kategori Acharya, yang perilakunya selalu sesuai dengan ajaran kitab suci. Baik ada yang melihat atau tidak, karena ketiadaan ‘ke-aku-an’ dan ‘ke-milik-ku-an’, kewajiban mereka dilaksanakan secara alami melalui mereka. Misalnya, sekuntum bunga mekar di hutan dan setelah beberapa waktu layu, kering, dan gugur. Tidak ada yang melihatnya, namun ia menyebarkan keharumannya (ke segala penjuru) dan menghancurkan bau busuk. Demikian pula, dari seorang mahapurusha (karena sentimen tanpa batas akan kesejahteraan orang lain), seluruh dunia secara alami menerima manfaat yang sangat besar, baik ada yang memahaminya atau tidak. Alasannya adalah karena lenyapnya individualitas (ke-aku-an dan ke-milik-ku-an), ia menjadi satu dengan daya pemelihara Tuhan itu yang melalui-Nya kesejahteraan seluruh dunia terjadi. Seperti halnya semua anggota badan dari satu tubuh, meski berbeda, adalah satu (misalnya, ketika anggota badan mana pun sakit, seseorang menganggapnya sebagai rasa sakitnya sendiri), demikian pula, semua makhluk di dunia, meski berbeda, adalah satu. Seperti halnya ketika anggota badan yang sakit (berpenyakit) disembuhkan, seluruh tubuh mendapat manfaat, demikian pula, oleh seseorang yang, tetap dalam batas-batasnya, melaksanakan kewajibannya sesuai dengan obyek, waktu, keadaan, dll., yang diperoleh, seluruh dunia secara otomatis mendapat manfaat. Pengaruh perilaku dan kata-kata seorang mahapurusha (karena melalui badan kasar) dirasakan secara kasar, yang terbatas. Tetapi pengaruh sentimennya dirasakan secara halus, yang tak terbatas. Alasannya adalah bahwa tindakan terbatas, tetapi sentimen tak terbatas. Sentimen-sentimen yang dibawa seorang mahapurusha ke dalam perilakunya memiliki pengaruh yang mendalam pada orang lain. Karena ia mengikuti dengan sempurna perilaku varna, ashrama, sekte, dll.,-nya sendiri, kata-kata yang diucapkannya juga memiliki pengaruh yang mendalam pada orang-orang dari varna, ashrama, sekte, dll., lain. Meskipun seorang mahapurusha tidak melakukan tindakan apa pun untuk dirinya sendiri dan tidak memiliki rasa pelaku, namun karena ia tampak bertindak di mata orang, kata kerja ‘melakukan’ digunakan di sini. Melalui dirinya, tindakan-tindakan terjadi secara otomatis dan alami untuk kebaikan semua. Karena ia tidak memiliki kepentingan pribadi, setiap tindakannya, kecil atau besar, secara otomatis menguntungkan orang. Meskipun baginya tidak ada kewajiban – "Baginya tidak ada kewajiban untuk dilaksanakan" (Gita 3.17) – dan ia tidak memiliki kebanggaan dalam berbuat – "Tanpa rasa ‘aku’ dan ‘milikku’" (Gita 2.71) – namun melalui dirinya, kewajiban dilaksanakan secara otomatis, alami, dan sempurna. Dengan cara ini, melalui dirinya, orang-orang secara alami terkumpul. **'Poin Penting':** Sering diamati bahwa dalam masyarakat, sekte, kasta, varna, ashrama, dll., mana pun, orang-orang yang disebut besar dan yang dianggap besar oleh orang serta dipandang dengan hormat, perilaku apa pun yang mereka anut, orang-orang dari masyarakat, sekte, kasta, dll., itu juga mulai menganut perilaku yang sama. Karena pentingnya kekayaan dan kedudukan serta keserakahan di hati, orang menganggap orang dengan kekayaan lebih (miliuner, miliader) dan kedudukan tinggi (pemimpin, menteri, dll.) sebagai besar dan memandang mereka dengan sangat hormat. Mereka yang di dalam hatinya obyek material (kekayaan, kedudukan, dll.) penting, mereka sendiri bukanlah orang yang benar-benar besar dan juga tidak dapat mengenali orang besar. Siapa yang mereka anggap besar juga tidak benar-benar besar. Jika kekayaan sangat dihormati dalam hati mereka, maka hanya mereka yang memiliki lebih banyak kekayaan yang mempengaruhi mereka, seperti halnya pencuri hanya dipengaruhi oleh kepala pencuri. Meskipun tidak benar-benar besar, karena dianggap besar oleh orang, perilaku para pejabat kaya dan berkedudukan tinggi itu secara otomatis menyebar di masyarakat. Misalnya, orang-orang yang dianggap besar karena kekayaan, cara apa pun yang mereka gunakan untuk mendapatkan dan mengumpulkan kekayaan, cara-cara itu secara otomatis menyebar di antara orang-orang, tidak peduli seberapa rahasia cara-cara itu! Inilah alasan mengapa saat ini, kejahatan seperti kebohongan, tipu daya, ketidakjujuran, penipuan, pencurian, dll., secara otomatis menyebar di masyarakat tanpa diajarkan di sekolah mana pun. Adalah hal yang menyedihkan dan mengherankan bahwa saat ini, orang menganggap seorang miliuner sebagai besar, tetapi tidak menganggap orang yang melantunkan nama Tuhan seratus ribu kali sehari sebagai besar. Mereka bahkan tidak mempertimbangkan bahwa ketika seorang miliuner meninggal, tidak satu pun uang akan ikut bersamanya, sedangkan ketika orang yang melantunkan nama Tuhan meninggal, seluruh kekayaan berupa nama Tuhan akan ikut bersamanya, tidak satu pun nama Tuhan akan tertinggal! Semua orang yang dianggap utama di tempat atau bidangnya masing-masing – guru, dosen, acharya, guru, pemimpin, penguasa, mahant, pengkhotbah, pendeta, dll. – semua perlu sangat berhati-hati dalam perilaku mereka sehingga mereka memiliki pengaruh baik pada orang lain. Demikian pula, kepala keluarga juga perlu sepenuhnya berhati-hati dalam perilakunya. Alasannya adalah bahwa mata semua orang tertuju pada orang yang mengepalai. Orang yang mengepalai memiliki tanggung jawab khusus, seperti masinis kereta api. Orang lain yang duduk di kereta bahkan bisa tidur, tetapi masinis harus selalu tetap terjaga. Bahkan sedikit kelalaian darinya dapat menyebabkan kecelakaan. Oleh karena itu, semua orang yang dianggap besar di bidangnya masing-masing di dunia perlu memberikan perhatian khusus pada perilaku mereka. **"Standar apa pun yang ia tetapkan, dunia mengikutinya"** – Kata-kata yang diucapkan oleh seseorang yang di dalam hatinya tidak ada cacat seperti keinginan, kepemilikan, keterikatan, keegoisan, keberpihakan, dll., dan yang tidak memiliki rasa penting untuk obyek-obyek fana atau sentimen mengambil apa pun, secara otomatis mempengaruhi orang lain, dan mereka sendiri mulai bertindak sesuai dengan kata-katanya. Di sini, mungkin muncul keraguan: ketika perilaku telah disebutkan, apa perlunya menyebutkan penetapan standar? Dan ketika penetapan standar disebutkan, apa perlunya menyebutkan perilaku? Penyelesaiannya adalah ini: meskipun perilaku adalah utama, tidak mungkin bagi satu orang untuk mempraktikkan sentimen semua varna, ashrama, sekte, dll. Oleh karena itu, seorang mahapurusha pasti mempraktikkan perilaku, dengan semua aspeknya, sesuai dengan varna, ashrama, dll., di mana ia sendiri berada. Dan untuk orang-orang dari varna, ashrama, sekte, dll., lain, ia juga mengajarkan melalui kata-katanya, dengan bukti dari kitab suci, sejarah, dll., bahwa tidak melakukan apa pun untuk diri sendiri, tetapi melaksanakan kewajiban masing-masing (sesuai varna, ashrama, sekte, dll.) dengan sentimen kesejahteraan semua makhluk adalah sarana kesejahteraan yang mudah dan utama (Gita 18.45). Terpengaruh oleh kata-katanya, orang-orang dari varna, ashrama, sekte, dll., lain mulai melaksanakan kewajiban masing-masing seperti yang dikatakannya. Meskipun ruang lingkup perilaku terbatas dan ruang lingkup penetapan standar (kata-kata) luas, namun dengan menggunakan lima kata – 'apa pun', 'apa pun', 'itu', 'itu', dan (terutama) 'hanya' – dalam kaitannya dengan perilaku mahapurusha, maksud Tuhan adalah bahwa pengaruh perilakunya terhadap masyarakat adalah lima kali lipat (lebih besar). Dan dengan menggunakan dua kata – 'apa pun' dan 'itu' – dalam kaitannya dengan penetapan standar, maksudnya adalah bahwa pengaruh penetapan standar terhadap masyarakat hanya dua kali lipat (relatif lebih sedikit). Inilah mengapa Tuhan terutama menekankan pelaksanaan kewajiban yang ditetapkan untuk kesejahteraan dunia dalam ayat kedua puluh. Jika seorang mahapurusha tidak mempraktikkan perilaku sesuai dengan varna, ashrama, dll.,-nya sendiri dan hanya menetapkan standar, maka ia tidak akan memiliki pengaruh khusus pada orang. Orang mungkin merasa bahwa hal-hal ini hanya untuk dibicarakan dan didengarkan; karena pembicara sendiri tidak melaksanakan kewajibannya sendiri. Jika perasaan seperti itu muncul, ada kemungkinan orang mengembangkan ketidakpercayaan dan ketidaktertarikan terhadap kewajiban mereka. Oleh karena itu, seorang mahapurusha menguntungkan orang dengan melibatkan mereka dalam melaksanakan kewajiban masing-masing dengan dua cara – dengan mempraktikkan sendiri dan dengan menetapkan standar. Hanya orang-orang yang mengikuti (mencontoh) perilaku seorang mahapurusha yang menganggapnya besar. Oleh karena itu, bahkan jika seseorang benar-benar besar, jika seseorang tidak menganggapnya besar, ia tidak akan dapat bertindak sesuai dengan perilaku dan kata-kata mahapurusha itu. Saat ini, meskipun ada banyak orang yang menyebarkan sentimen spiritual (terkait Tuhan), pengaruh mereka pada orang tampaknya sangat sedikit. Alasannya adalah bahwa seringkali pembicara tidak sepenuhnya mempraktikkan apa yang ia khotbahkan. Pernyataan yang dibuat setelah mempraktikkan sendiri ibarat senjata yang diisi peluru, yang ketika ditembakkan, mengenai sasaran bersama dengan suaranya. Sebaliknya, pernyataan yang dibuat tanpa membawanya ke dalam praktik ibarat senjata yang hanya diisi bubuk mesiu, yang hanya mengeluarkan suara dan kemudian menjadi diam. Namun, hal-hal spiritual tidak berakhir begitu saja; melainkan, mereka pasti memiliki beberapa pengaruh. Diskusi tentang Tuhan, ceramah, menyanyikan kemuliaan-Nya, dll., pasti memiliki beberapa pengaruh pada setiap orang. Jika pendengar memiliki keyakinan dan mereka sedang menjalani disiplin spiritual atau ingin melakukannya, maka pengaruh kata-kata pada mereka (karena keyakinan dan minat mereka dalam praktik spiritual) lebih besar. **Keterkaitan:** Sekarang, dalam tiga ayat berikutnya, Tuhan memperkuat poin membimbing orang dengan memberikan contoh-Nya sendiri.