શ્રેષ્ઠ પુરુષ જેવું આચરણ કરે છે, તેવું જ અન્ય લોકો પણ કરે છે; તે જે પ્રમાણ સ્થાપિત કરે છે, તેનું સમગ્ર જગત અનુસરણ કરે છે.

૩.૨૧. જેવું જેવું કર્મ મહાપુરુષ કરે છે, તેવું તેવું અન્ય મનુષ્યો પણ કરે છે. જે જે માપ (માનદંડ) તે ઘાલે છે, તે તે માપ (માનદંડ) પૃથ્વી (લોક) પાળે છે. **ટીકા:** "જેવું જેવું કર્મ મહાપુરુષ કરે છે, તેવું તેવું અન્ય મનુષ્યો પણ કરે છે" – મહાપુરુષ એટલે જેને જગત (શરીરાદિ પદાર્થો) અને 'આત્મા' (સ્વસ્વરૂપ)નું તાત્વિક જ્ઞાન છે. શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ, ધન, કુટુંબ, દેશ વગેરે પદાર્થો જગતના છે, પોતાના નથી એવો અનુભવ તેને સ્વાભાવિક રીતે થાય છે. એટલું જ નહિ, એવા મહાપુરુષને તો સંન્યાસ, વૈરાગ્ય, પ્રેમ, જ્ઞાન, સદ્ગુણો વગેરે પણ પોતાના લાગતા નથી; કારણ કે તેમને પોતાના માનવાથી અહંતા બળવાની થાય છે, જે સત્યપ્રાપ્તિમાં અંતરાય છે. "હું સંન્યાસી છું", "હું વૈરાગી છું", "હું દાસ છું", "હું ભક્ત છું" વગેરે વિચારો પણ અહંતાને બળવાની કરીને સત્યપ્રાપ્તિમાં અંતરાય જ થાય છે. મહાપુરુષમાં (પદાર્થવાળી) 'વ્યક્તિગત અહંકાર' તો હોય જ નહિ, અને 'સામૂહિક અહંકાર' માત્ર વ્યવહારને અર્થે હોય છે, જે જગતની સેવામાં જ રોકાયેલો રહે છે; કારણ કે અહંકાર પણ જગતનો જ છે (ગીતા ૭.૪, ૧૩.૫). જગત પાસેથી મળેલા બધા જ પદાર્થો – શરીર, ધન, કુટુંબ, પદ, શક્તિ, અધિકાર વગેરે – તેમના યોગ્ય ઉપયોગ એટલે કે બીજાની સેવામાં જ રોકવા માટે જ છે; ભોગવવા માટે કે પોતાનો હક્ક જમાવવા માટે નહિ. જે તેમને પોતાના માનીને, પોતા માટે જ ભોગવે છે તેને ભગવાન ચોર કહે છે – "જે દેવોને અર્પણ કર્યા વિના દેવોના દાનો ભોગવે છે, તે નિશ્ચયે ચોર છે" (ગીતા ૩.૧૨). આ બધા પદાર્થો માત્ર સમૂહના જ છે, વ્યક્તિના કોઈ પણ રીતે નથી. વાસ્તવમાં આ પદાર્થો સાથે આપણો કોઈ સંબંધ જ નથી. મહાપુરુષના (જગતના હોવાથી) ગણાતા પદાર્થો આપમેળે અને સ્વાભાવિક રીતે જ જગતની સેવામાં રોકાઈ જાય છે. તેને સર્વ ભૂતોના હિતની સ્વાભાવિક વૃત્તિ હોય છે. 'આપવા'ની વૃત્તિથી સમાજમાં એકતા અને પ્રેમ ઉત્પન્ન થાય છે, જ્યારે 'લેવા'ની વૃત્તિથી કલહ ઉત્પન્ન થાય છે. 'આપવા'ની વૃત્તિ ઉન્નતિકારક છે, અને 'લેવા'ની વૃત્તિ અધોગતિકારક છે. 'લેવા'ની વૃત્તિ શરીરને 'હું', 'મારું' કે 'મારે માટે' માનવાથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. મહાપુરુષ શરીર સાથે કોઈ સંબંધ નથી માનતો, એટલે તેમાં 'લેવા'ની વૃત્તિનો લેશમાત્ર પણ અંશ નથી. તેથી તેનું દરેક કર્મ માત્ર બીજાના હિત માટે જ હોય છે. એવા મહાપુરુષની દૃષ્ટિ, સ્પર્શ, સંવાદ, ચિંતન વગેરેથી લોકોનું હિત આપમેળે જ થઈ જાય છે. એટલું જ નહિ, તેના શરીરને સ્પર્શીને વહેતી હવા પણ લોકોને લાભ કરે છે. એવા મહાપુરુષો બે પ્રકારના હોય છે: (૧) અવધૂત વર્ગના અને (૨) આચાર્ય વર્ગના. અવધૂત વર્ગના મહાપુરુષો માત્ર અવધૂતો માટે જ આદર્શ હોય છે, સામાન્ય લોકો માટે નહિ. પરંતુ આચાર્ય વર્ગના મહાપુરુષો સમગ્ર માનવજાતિ માટે આદર્શ હોય છે. અહીં આચાર્ય વર્ગના મહાપુરુષોનું વર્ણન છે, જેમનું આચરણ હંમેશા શાસ્ત્રવિધિ અનુસાર જ હોય છે. કોઈ જોશે કે નહિ, 'હુંપણું' અને 'મારાપણું' ન હોવાથી તેમનાથી ધર્મકાર્ય સ્વાભાવિક રીતે જ થઈ રહે છે. દાખલા તરીકે, જંગલમાં એક ફૂલ ખીલ્યું અને કેટલીક વાર પછી મુર્ઝાઈને, સુકાઈને ખરી પડ્યું. કોઈએ જોયું નહિ, છતાં પણ તે પોતાની સુગંધ (ચારે બાજુ) પ્રસરાવી અને દુર્ગંધનો નાશ કર્યો. તે જ રીતે, મહાપુરુષમાંથી (બીજાના હિતની અનંત વૃત્તિ હોવાથી) સમગ્ર જગતને આપમેળે જ અપાર લાભ થઈ રહે છે, ભલે કોઈ સમજે કે ન સમજે. કારણ કે વ્યક્તિત્વનો (હુંપણા અને મારાપણાનો) નાશ થવાથી તે ભગવાનની તે પોષણશક્તિ સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે, જે દ્વારા સમગ્ર જગતનું હિત થઈ રહ્યું છે. જેમ એક શરીરના બધા અવયવો જુદા જુદા હોવા છતાં એક જ છે (દા.ત. કોઈ પણ અવયવમાં પીડા થાય ત્યારે માણસ તેને પોતાની પીડા માને છે), તે જ રીતે જગતના બધા જીવો જુદા જુદા હોવા છતાં એક જ છે. જેમ શરીરના કોઈ પીડિત (રોગી) અવયવનો ઉપચાર થાય ત્યારે સમગ્ર શરીરને લાભ થાય છે, તે જ રીતે જે મનુષ્ય મળેલા પદાર્થ, સમય, પરિસ્થિતિ વગેરે અનુસાર, સીમામાં રહીને પોતાનો ધર્મ કરે છે, તેના દ્વારા સમગ્ર જગતને આપમેળે જ લાભ થઈ રહે છે. મહાપુરુષના આચરણ અને વચનની અસર (સ્થૂળ શરીર દ્વારા હોવાથી) સ્થૂળ રીતે જ થાય છે, જે સીમિત હોય છે. પરંતુ તેની વૃત્તિની અસર સૂક્ષ્મ રીતે થાય છે, જે અસીમ હોય છે. કારણ કે કર્મ સીમિત હોય છે, પરંતુ વૃત્તિ અસીમ હોય છે. મહાપુરુષ જે વૃત્તિઓ લઈને આચરણ કરે છે, તેની અન્ય લોકો પર ગહન અસર પડે છે. કારણ કે તે પોતાના વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરેનું આચરણ સંપૂર્ણ રીતે પાળે છે, તેથી તેના મુખે બોલાયેલા વચનની પણ અન્ય વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરેના લોકો પર ગહન અસર પડે છે. મહાપુરુષ પોતા માટે કોઈ કર્મ કરતો નથી અને કર્તૃત્વબુદ્ધિ નથી રાખતો છતાં, લોકોની દૃષ્ટિમાં તે કરતો દેખાય છે માટે અહીં 'કરે છે' એ ક્રિયાપદ વપરાયું છે. તેના દ્વારા સર્વના હિત માટે કર્મ આપમેળે અને સ્વાભાવિક રીતે થઈ રહે છે. તેને વ્યક્તિગત સ્વાર્થ ન હોવાથી તેનું દરેક કર્મ, ચાહે તે નાનું હોય કે મોટું, લોકોને આપમેળે જ લાભ કરે છે. તેને માટે કોઈ ધર્મ ન હોવા છતાં – "તેને કોઈ ધર્મ કરવાનો નથી" (ગીતા ૩.૧૭) – અને કરવામાં અભિમાન ન હોવા છતાં – "'હું' અને 'મારું'ની બુદ્ધિ વિના" (ગીતા ૨.૭૧) – છતાં તેના દ્વારા ધર્મ આપમેળે, સ્વાભાવિક રીતે અને સંપૂર્ણ રીતે કરાઈ રહે છે. આ રીતે તેના દ્વારા લોકો સ્વાભાવિક રીતે જ એકઠા થઈ જાય છે. **'મહત્ત્વનો મુદ્દો':** ઘણી વાર જોવામાં આવે છે કે જે જે સમાજ, સંપ્રદાય, જ્ઞાતિ, વર્ણ, આશ્રમ વગેરેમાં જે મનુષ્યોને મહાન કહેવાય છે અને જેમને લોકો મહાન માને છે અને આદરની દૃષ્ટિથી જુએ છે, તેમણે જે જે આચરણ અપનાવ્યું હોય છે, તે સમાજ, સંપ્રદાય, જ્ઞાતિ વગેરેના લોકો પણ તે જ આચરણ અપનાવવા લાગે છે. ધન અને પદનું મહત્ત્વ અને હૃદયમાં લોભ હોવાથી લોકો વધુ ધનવાળા (કરોડપતિ, અબજપતિ) અને ઊંચા પદવાળા (નેતા, મંત્રી વગેરે) મનુષ્યોને મહાન માને છે અને તેમની ઉપર ઘણો આદર રાખે છે. જેના હૃદયમાં પદાર્થો (ધન, પદ વગેરે) મહત્ત્વનાં છે, તે પોતે તો ખરા મહાન હોતા જ નથી અને મહાપુરુષને ઓળખી પણ શકતા નથી. જેને તે મહાન માને છે તે પણ ખરો મહાન હોતો નથી. જો તેના હૃદયમાં ધનનો ઘણો આદર હોય, તો જ વધુ ધનવાળા જ તેના પર અસર કરે છે, જેમ ચોરના મુખ્ય ઉપર જ ચોર અસર પામે છે. ખરા મહાન ન હોવા છતાં, લોકો તેને મહાન માને છે માટે તે ધનવાન અને ઊંચા પદવાળા અધિકારીઓનું આચરણ સમાજમાં આપમેળે જ પ્રસરી જાય છે. દાખલા તરીકે, ધનને કારણે જે મનુષ્યો મહાન ગણાય છે, તેમણે ધન કમાવા અને સંઘરવા માટે જે જે સાધનો વાપર્યા હોય છે, તે જ સાધનો લોકોમાં આપમેળે જ પ્રસરી જાય છે, ભલે તે સાધનો કેટલાંય ગુપ્ત હોય! આ જ કારણ છે કે હાલમાં, અસત્ય, કપટ, બેઈમાની, ઠગારાપણું, ચોરી વગેરે વિકારો કોઈ શાળામાં શીખવાયા વિના જ સમાજમાં આપમેળે જ પ્રસરી રહ્યા છે. દુઃખ અને આશ્ચર્યની વાત છે કે હાલમાં લોકો કરોડપતિને તો મહાન માને છે, પરંતુ જે દિનમાં એક લાખ વાર ભગવાનનું નામ જપે છે તેને મહાન નથી માનતા. એ પણ નથી માનતા કે જ્યારે કરોડપતિ મરશે ત્યારે તેની સાથે એક પણ પૈસો જશે નહિ, જ્યારે ભગવાનનું નામ જપનાર મરશે ત્યારે ભગવાનના નામરૂપી સમગ્ર ધન તેની સાથે જશે, ભગવાનનું એક પણ નામ પાછું રહેશે નહિ! જે જે મનુષ્યો પોતપોતાના સ્થાને કે ક્ષેત્રે મુખ્ય ગણાય છે – શિક્ષક, લેક્ચરર, આચાર્ય, ગુરુ, નેતા, શાસક, મહંત, પ્રવચનકાર, પૂજારી વગેરે – તે બધાએ પોતાના આચરણમાં અત્યંત સાવધાન રહેવાની જરૂર છે, જેથી તેની બીજા ઉપર સારી અસર પડે. તે જ રીતે કુટુંબના મુખ્યને પણ પોતાના આચરણમાં સંપૂર્ણ સાવધાન રહેવાની જરૂર છે. કારણ કે બધાની નજર મુખ્ય વ્યક્તિ ઉપર જ હોય છે. મુખ્ય વ્યક્તિની ખાસ જવાબદારી હોય છે, જેમ રેલવે ગાડીના ડ્રાઇવરની હોય છે. ગાડીમાં બેઠેલા બીજા માણસો તો ઊંઘી પણ શકે છે, પરંતુ ડ્રાઇવરને તો હંમેશા જાગ્રત જ રહેવું પડે છે. તેની થોડી સરભરાંથી પણ અકસ્માત થઈ શકે છે. તેથી જગતમાં જે જે મનુષ્યો પોતપોતાના ક્ષેત્રમાં મહાન ગણાય છે, તેમણે પોતાના આચરણ પર ખાસ ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. "જે જે માપ (માનદંડ) તે ઘાલે છે, તે તે માપ (માનદંડ) પૃથ્વી (લોક) પાળે છે" – જે મનુષ્યના હૃદયમાં કામ, સ્પૃહા, આસક્તિ, સ્વાર્થ, પક્ષપાત વગેરે દોષો નથી અને નાશવંત પદાર્થોનું મહત્ત્વ કે લેવાની વૃત્તિ નથી, તેના મુખે બોલાયેલા વચનો બીજા ઉપર આપમેળે જ અસર કરે છે, અને તેઓ પોતે પણ તેના વચનો અનુસાર વર્તવા લાગે છે. અહીં એ શંકા થઈ શકે છે કે આચરણનો ઉલ્લેખ કર્યા પછી માપ ઘાલવાનો ઉલ્લેખ કરવાની શી જરૂર છે? અને માપ ઘાલવાનો ઉલ્લેખ કર્યા પછી આચરણનો ઉલ્લેખ કરવાની શી જરૂર છે? તેનું નિરાકરણ એ છે કે આચરણ તો પ્રધાન છે જ, પરંતુ એક મનુષ્યથી બધા વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરેની વૃત્તિઓનું આચરણ કરી શકાય તેમ નથી. તેથી મહાપુરુષ તો પોતે જે વર્ણ, આશ્રમ વગેરેમાં હોય છે, તેનું આચરણ તેના તમામ પાસાઓ સહિત અવશ્ય કરે છે. અને અન્ય વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરેના લોકો માટે તે પોતાના વચન દ્વારા, શાસ્ત્ર, ઇતિહાસ વગેરેના પ્રમાણોથી એમ પણ શિખવે છે કે પોતા માટે કશું ન કરતાં, પોતપોતાના ધર્મો (વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરે અનુસાર) સર્વ ભૂતહિતની વૃત્તિથી કરવા એ જ સુખદ અને ઉત્તમ સાધન છે (ગીતા ૧૮.૪૫). તેના વચનોથી અસર પામીને અન્ય વર્ણ, આશ્રમ, સંપ્રદાય વગેરેના લોકો પોતપોતાના ધર્મો તેના કહ્યા પ્રમાણે કરવા લાગે છે. આચરણનું ક્ષેત્ર સીમિત હોય અને માપ ઘાલવાનું (વચનનું) ક્ષેત્ર વિસ્તૃત હોય છતાં, મહાપુરુષના આચરણ વિશે 'જેવું જેવું', 'તેવું તેવું', 'તે', 'તે' અને (ખાસ કરીને) 'જ' એમ પાંચ શબ્દો વાપરીને ભગવાનનો આશય એ છે કે તેના આચરણની સમાજ ઉપર પાંચગણી (વધુ) અસર છે. અને માપ ઘાલવા વિશે 'જે જે' અને 'તે તે' એમ બે શબ્દો વાપરીને આશય એ છે કે માપ ઘાલવાની સમાજ ઉપર માત્ર બે ગણી (તુલનાત્મક રીતે ઓછી) અસર છે. એટલે જ ભગવાને વીસમા શ્લોકમાં જગતહિત માટે પોતાના નિયત કર્મ કરવા ઉપર ખાસ ભાર મૂક્યો છે. જો મહાપુરુષ પોતાના વર્ણ, આશ્રમ વગેરે અનુસાર આચરણ ન કરે અને માત્ર માપ ઘાલે, તો તેની લોકો ઉપર ખાસ અસર નહિ પડે. લોકોને એમ લાગે કે આ બાબતો તો માત્ર બોલવા-સાંભળવાની છે; કારણ કે બોલનાર પોતે તો પોતાનો ધર્મ કરતો જ નથી. જો એવી લાગણી થાય, તો લોકોમાં પોતાના ધર્મ પ્રત્યે અશ્રદ્ધા અને અનાસક્તિ થવાની શક્યતા રહે છે. તેથી મહાપુરુષ પોતે આચરણ કરીને અને માપ ઘાલીને – બે રીતે લોકોને પોતપોતાના ધર્મમાં રોકીને લાભ કરે છે. મહાપુરુષનું આચરણ તો જે લોકો તેને મહાન માને છે, તે જ લોકો પાળે (અનુકરણ કરે) છે. તેથી ભલે મનુષ્ય ખરો મહાન હોય, પરંતુ જો કોઈ તેને મહાન ન માને, તો તે તે મહાપુરુષના આચરણ અને વચન પ્રમાણે વર્તી શકશે નહિ. હાલમાં, ભલે ઘણા મનુષ્યો આધ્યાત્મિક (ભગવદ્-સંબંધી) વૃત્તિઓનો પ્રચાર કરતા હોય, છતાં લોકો ઉપર તેની અસર ઘણી ઓછી જણાય છે. તેનું કારણ એ છે કે ઘણી વાર બોલનાર પોતે જે બોલે છે તેને સંપૂર્ણ રીતે આચરણમાં લાવતો નથી. પોતે આચરણમાં લાવીને કરેલું વચન તો ગોળીથી ભરેલી બંદૂક જેવું હોય છે, જે છોડતાં અવાજ સાથે જ વેધે છે. તેનાથી વિપરીત, આચરણમાં લાવ્યા વિના કરેલું વચન તો માત્ર બારૂદથી ભરેલી બંદૂક જેવું હોય છે, જે માત્ર અવાજ કરીને શાંત થઈ જાય છે. જો કે આધ્યાત્મિક બાબતો એમ જ ખલાસ થઈ જતી નથી; બલકે કંઈક અસર તો અવશ્ય થાય છે. ભગવાનની ચર્ચા, કથા, તેનાં મહિમાગાન વગેરેની અસર તો બધા ઉપર અવશ્ય કંઈક થાય છે. જો શ્રોતાઓમાં શ્રદ્ધા હોય અને તેઓ સાધના કરતા હોય કે કરવાની ઇચ્છા હોય, તો તેમના ઉપર વચનની અસર (તેમની શ્રદ્ધા અને સાધનામાં રસ હોવાથી) વધુ હોય છે. **સંધાન:** હવે પછીના ત્રણ શ્લોકોમાં ભગવાન પોતાના ઉદાહરણ દ્વારા લોકોને માર્ગદર્શન કરવાનો મુદ્દો બળવાન કરે છે.