३.२१. जुन–जुन काम महापुरुषले गर्छन्, त्यस्तै काम अरू मानिसहरू पनि गर्छन्। जुन–जुन मापदण्ड ऊ स्थिर गर्छन्, संसार त्यसैको अनुसरण गर्छ।
टिप्पणी: "जुन–जुन काम महापुरुषले गर्छन्, त्यस्तै काम अरू मानिसहरू पनि गर्छन्" – महापुरुष त्यो हो जसले संसार (शरीर आदि पदार्थहरू) र 'आत्मा' (आफ्नो वास्तविक स्वरूप) लाई तत्त्वतः जान्दछन्। उनलाई स्वतःस्फूर्त रूपमा अनुभव हुन्छ कि शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, धन, परिवार, भूमि आदि पदार्थहरू संसारका हुन्, आफ्ना होइनन्। यति मात्र होइन, त्यस्ता महापुरुषले त्याग, वैराग्य, प्रेम, ज्ञान, सद्गुण आदिलाई पनि आफ्ना होइनन् भन्ने मान्दैनन्; किनभने तिनलाई आफ्ना मान्नाले व्यक्तित्व बलियो हुन्छ, जुन सत्यप्राप्तिमा बाधक हुन्छ। "म त्यागी हुँ", "म वैरागी हुँ", "म सेवक हुँ", "म भक्त हुँ" आदि भन्ने विचारले पनि व्यक्तित्वलाई बल प्रदान गर्दछ र यसरी सत्यप्राप्तिमा बाधक बन्छ। महापुरुषमा (पदार्थसम्बन्धी अहंकार) 'व्यष्टिगत अहंकार' त हुँदै हुँदैन, र 'समष्टिगत अहंकार' व्यवहारको निम्ति मात्र रहन्छ, जो संसारको सेवामा संलग्न रहन्छ; किनभने अहंकार पनि संसारको नै हो (गीता ७.४, १३.५)।
संसारबाट प्राप्त सबै पदार्थहरू – शरीर, धन, परिवार, पद, क्षमता, अधिकार आदि – तिनको उचित प्रयोगको निम्ति मात्र हुन्, अर्थात् अरूको सेवामा लाग्नु; भोग गर्न वा आफ्नो दावी स्थापित गर्नको निम्ति होइनन्। जसले तिनलाई आफ्ना र आफैंको लागि हो भनी भोग गर्छ, त्यसलाई प्रभुले चोर भनेका छन् – "जसले देवताहरूलाई अर्पण नगरी देवताहरूको दान भोग गर्छ, त्यो निश्चय नै चोर हो" (गीता ३.१२)। यी सबै पदार्थहरू समष्टिका मात्र हुन्, व्यष्टिका कुनै पनि रूपमा हुँदैनन्। वास्तवमा, हाम्रो यी पदार्थसँग कुनै सम्बन्ध नै छैन। महापुरुषसँग सम्बन्धित मानिएका पदार्थहरू (संसारका भएकाले) स्वतःस्फूर्त र स्वाभाविक रूपले संसारको सेवामा संलग्न हुन्छन्। उहाँमा सबै प्राणीहरूको कल्याणको लागि स्वाभाविक झुकाव हुन्छ। 'दिने' भावनाले समाजमा एकता र प्रेम उत्पन्न गर्छ, भने 'लिने' भावनाले द्वन्द्व उत्पन्न गर्छ। 'दिने' भावना उन्नतिदायी हुन्छ, र 'लिने' भावना अधोगतिदायी हुन्छ। 'लिने' भावना शरीरलाई 'म', 'मेरो' वा 'मेरो लागि' मानेर मात्र उत्पन्न हुन्छ। महापुरुषले शरीरसँग कुनै सम्बन्ध मान्दैनन् भने, उहाँमा 'लिने' भावनाको लेशमात्र पनि हुँदैन। त्यसैले उहाँको हरेक कार्य केवल अरूको कल्याणको निम्ति मात्र हुन्छ। त्यस्ता महापुरुषको दर्शन, स्पर्श, कथन, चिन्तन आदिबाट मानिसहरूको कल्याण स्वतः हुन्छ। यति मात्र होइन, उहाँको शरीरलाई छुने र बग्ने हावाले पनि मानिसहरूलाई लाभ पुग्छ।
त्यस्ता महापुरुष दुई प्रकारका हुन्छन्: (१) अवधूत श्रेणीका र (२) आचार्य श्रेणीका। अवधूत श्रेणीका महापुरुषहरू अवधूतहरूको लागि मात्र आदर्श हुन्छन्, सामान्य जनताको लागि होइनन्। तर आचार्य श्रेणीका महापुरुषहरू सम्पूर्ण मानवजातिको लागि आदर्श हुन्छन्। यहाँ आचार्य श्रेणीका महापुरुषहरूको वर्णन गरिएको छ, जसको आचरण सधैं शास्त्रीय विधान अनुसार हुन्छ। कसैले देखोस् वा नदेखोस्, 'मैंपन' र 'ममताको' अभावले उहाँको कर्तव्य उहाँमार्फत स्वाभाविक रूपले सम्पन्न हुन्छ। उदाहरणको लागि, जङ्गलमा एउटा फूल फुल्यो र केही समयपछि मुरझ्यो, सुक्यो र झरे। कसैले देखेन, तैपनि उसले आफ्नो सुगन्ध (चारैतिर) फिजायो र दुर्गन्ध नाश गर्यो। त्यसैगरी, महापुरुषबाट (अरूको कल्याणको अनन्त भावनाको कारणले) सम्पूर्ण संसारले स्वाभाविक रूपले अपार लाभ प्राप्त गर्छ, कसैले बुझोस् वा नबुझोस्। कारण यो हो कि व्यष्टित्वको (मैंपन र ममताको) विनाशले उहाँ त्यो परमेश्वरको पालनशक्तिसँग एकरूप हुन जान्छ जसबाट सम्पूर्ण संसारको कल्याण हुँदैछ। जस्तै एउटा शरीरका सबै अङ्गहरू भिन्न भए तापनि एक हुन्छन् (जस्तै, कुनै पनि अङ्ग दुख्दा व्यक्तिले त्यसलाई आफ्नै दुखाइ मान्छ), त्यसैगरी संसारका सबै प्राणीहरू भिन्न भए तापनि एक हुन्। जस्तै शरीरको कुनै पीडित (रोगग्रस्त) अङ्ग निको हुँदा सम्पूर्ण शरीरलाई लाभ हुन्छ, त्यसैगरी एउटा व्यक्तिले, सीमामा रही, प्राप्त पदार्थ, समय, परिस्थिति आदि अनुसार आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दा सम्पूर्ण संसारलाई स्वतः लाभ हुन्छ। महापुरुषको आचरण र वचनको प्रभाव (स्थूल शरीरबाट हुने भएकाले) स्थूल रूपमा महसुस हुन्छ, जो सीमित हुन्छ। तर उहाँको भावनाको प्रभाव सूक्ष्म रूपमा महसुस हुन्छ, जो असीमित हुन्छ। कारण यो हो कि कर्म सीमित हुन्छ, तर भावना असीमित हुन्छ। महापुरुषले आफ्नो आचरणमा ल्याउने भावनाहरूको अरू मानिसहरूमा गहिरो प्रभाव पर्छ। उहाँले आफ्नै वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिको आचरणलाई पूर्णतया पालन गर्नुभएकाले, उहाँले भनेका कुराहरूको पनि अरू वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मानिसहरूमा गहिरो प्रभाव पर्छ।
यद्यपि महापुरुषले आफ्नो लागि कुनै कर्म गर्दैनन् र उहाँमा कर्तृत्वभाव हुँदैन, तैपनि उहाँ मानिसहरूको नजरमा कर्म गर्दै देखिनुहुँदा यहाँ 'गर्छन्' क्रियापद प्रयोग गरिएको छ। उहाँमार्फत कर्महरू सबैको हितको लागि स्वतःस्फूर्त र स्वाभाविक रूपले घट्दछन्। उहाँको व्यक्तिगत स्वार्थ नभएकाले, उहाँको हरेक कर्म, सानो वा ठूलो, स्वतः मानिसहरूलाई लाभ पुर्याउँछ। यद्यपि उहाँको लागि कुनै कर्तव्य छैन – "उनको लागि गर्नुपर्ने कुनै कर्तव्य हुँदैन" (गीता ३.१७) – र उहाँमा गर्ने गर्व छैन – "'म' र 'मेरो' भावनाविना" (गीता २.७१) – तैपनि उहाँमार्फत कर्तव्य स्वतः, स्वाभाविक रूपले र पूर्णतया सम्पन्न हुन्छ। यसरी उहाँमार्फत मानिसहरू स्वाभाविक रूपले एकत्रित हुन्छन्।
'महत्त्वपूर्ण बुँदा': प्रायः यो देखिन्छ कि जुन–जुन समाज, सम्प्रदाय, जात, वर्ण, आश्रम आदिमा त्यस्ता पुरुषहरूलाई महान् भनिन्छ र जसलाई मानिसहरू महान् मानेर सम्मानका साथ हेर्छन्, उनीहरूले जुन आचरण अपनाउँछन्, त्यसै समाज, सम्प्रदाय, जात आदिका मानिसहरू पनि त्यही आचरण अपनाउन थाल्छन्। धन र पदको महत्त्व र हृदयमा लोभको कारणले मानिसहरूले धेरै धन भएकालाई (करोडपति, अर्बपतिहरूलाई) र उच्च पद भएकालाई (नेताहरू, मन्त्रीहरू आदिलाई) महान् मानेर धेरै सम्मानका साथ हेर्छन्। जसको हृदयमा भौतिक पदार्थहरू (धन, पद आदि) महत्त्वपूर्ण छन्, उनीहरू न त आफैं साँच्चिकै महान् हुन्छन् न त एउटा महापुरुषलाई पहिचान्न पनि सक्छन्। जसलाई उनीहरू महान् मान्छन्, त्यो पनि साँच्चिकै महान् हुँदैन। यदि उनीहरूको हृदयमा धनलाई धेरै सम्मान छ भने, त्यसो भए धेरै धन भएकाले मात्र उनीहरूमा प्रभाव पार्छ, जस्तै चोरमाथि चोरहरूको सरदारले मात्र प्रभाव पार्छ। साँच्चिकै महान् नभए तापनि, मानिसहरूले महान् मानेकाले, त्यस्ता धनी र उच्च पदाधिकारीहरूको आचरण समाजमा स्वतः प्रचारित हुन्छ। उदाहरणको लागि, धनले महान् मानिएका त्यस्ता पुरुषहरूले धन कमाउन र जम्मा गर्न जुन–जुन साधन प्रयोग गर्छन्, त्यही साधनहरू मानिसहरूमा स्वतः प्रचारित हुन्छन्, त्यो साधन कत्तिको गोप्य नै किन नहोस्! यही कारणले हाल झूट, छल, बेइमानी, कपट, चोरी आदि दुर्गुणहरू कुनै स्कूलमा सिकाइए पनि समाजमा स्वतः फैलिँदैछन्। दुःख र आश्चर्यको कुरा यो हो कि हाल मानिसहरूले करोडपतिलाई महान् मान्छन्, तर दिनमा एक लाख पटक प्रभुको नाम जप्नेलाई महान् मान्दैनन्। उनीहरूले त्यो पनि मान्दैनन् कि करोडपति मर्दा उससँग एउटा पैसा पनि जाने छैन, जबकि प्रभुको नाम जप्ने मर्दा प्रभुको नामरूपी सम्पूर्ण धन उससँग जानेछ, प्रभुको एउटा नाम पनि पछि रहने छैन! आफ्नै ठाउँ वा क्षेत्रमा प्रमुख मानिएका सबै पुरुषहरू – शिक्षकहरू, व्याख्याताहरू, आचार्यहरू, गुरुहरू, नेताहरू, शासकहरू, महन्तहरू, प्रवचनकर्ताहरू, पुजारीहरू आदि – सबैले आफ्नो आचरणमा अत्यन्त सतर्क रहनु आवश्यक छ ताकि उनीहरूको अरूमा असल प्रभाव पर्ओस्। त्यसैगरी, परिवारको मुख्य व्यक्तिले पनि आफ्नो आचरणमा पूर्ण सतर्क रहनु आवश्यक छ। कारण यो हो कि सबैको नजर मुख्य व्यक्तिमा हुन्छ। मुख्य व्यक्तिको विशेष जिम्मेवारी हुन्छ, रेलको ड्राइभर जस्तो। रेलमा बसेका अरू व्यक्तिहरू त निदाउन पनि सक्छन्, तर ड्राइभरले सधैं जागिरहनुपर्छ। उसको थोरै लापरवाहीले दुर्घटना हुन सक्छ। त्यसैले संसारमा आफ्नो–आफ्नो क्षेत्रमा महान् मानिएका सबै पुरुषहरूले आफ्नो आचरणमा विशेष ध्यान दिनु आवश्यक छ।
"जुन–जुन मापदण्ड ऊ स्थिर गर्छन्, संसार त्यसैको अनुसरण गर्छ" – जसको हृदयमा कामना, ममता, आसक्ति, स्वार्थ, पक्षपात आदि दोषहरू छैनन्, र जसको नश्वर पदार्थहरूप्रति कुनै महत्त्वको भावना वा लिने कुनै भावना छैन, त्यस पुरुषले भनेका शब्दहरूले अरूलाई स्वतः प्रभावित गर्छ, र उनीहरू आफैं उनको शब्द अनुसार कार्य गर्न थाल्छन्।
यहाँ एउटा शंका उठ्न सक्छ: आचरणको उल्लेख भइसकेपछि, मापदण्ड स्थिर गर्नुको आवश्यकता के हो? र मापदण्ड स्थिर गर्नुको उल्लेख भइसकेपछि, आचरणको उल्लेखको आवश्यकता के हो? समाधान यो हो: आचरण प्राथमिक भए तापनि, एउटा व्यक्तिले सबै वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका भावनाहरूको अभ्यास गर्न सक्दैन। त्यसैले, महापुरुषले निश्चय नै आफू जुन वर्ण, आश्रम आदिमा छन्, त्यस अनुसारको आचरणलाई, यसका सबै पक्षहरूसहित, अभ्यास गर्छन्। र अरू वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मानिसहरूको लागि उहाँले आफ्नो वचनबाट पनि, शास्त्र, इतिहास आदिको प्रमाणसहित, यो शिक्षा दिन्छन् कि आफ्नो लागि केही नगरी, आफ्नो–आफ्नो कर्तव्य (वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदि अनुसार) सबै प्राणीहरूको कल्याणको भावनाले पालन गर्नु नै सहज र परम साधन हो (गीता १८.४५)। उहाँको वचनले प्रभावित भएर, अरू वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मानिसहरूले उहाँले भने अनुसार आफ्नो–आफ्नो कर्तव्य पालन गर्न थाल्छन्। यद्यपि आचरणको क्षेत्र सीमित हुन्छ र मापदण्ड स्थिर गर्ने (वचन) को क्षेत्र व्यापक हुन्छ, तैपनि महापुरुषको आचरण सम्बन्धमा 'जुन–जुन', 'जुन–जुन', 'त्यस्तै', 'त्यस्तै' र (विशेष गरी) 'मात्र' यी पाँच शब्दहरू प्रयोग गरेर प्रभुको आशय यो हो कि उहाँको आचरणको समाजमा पाँचगुणा (बढी) प्रभाव हुन्छ। र मापदण्ड स्थिर गर्ने सम्बन्धमा 'जुन–जुन' र 'त्यस्तै' यी दुई शब्दहरू प्रयोग गरेर आशय यो हो कि मापदण्ड स्थिर गर्नेको समाजमा केवल दुईगुणा (तुलनामा कम) प्रभाव हुन्छ। यही कारणले प्रभुले बीसौं श्लोकमा संसारको कल्याणको लागि आफ्नो नियत कर्म गर्नु विशेष जोड दिएका हुन्। यदि महापुरुषले आफ्नै वर्ण, आश्रम आदि अनुसारको आचरणको अभ्यास नगरी केवल मापदण्ड मात्र स्थिर गर्छन् भने, उहाँको मानिसहरूमा विशेष प्रभाव पर्ने छैन। मानिसहरूले यी कुराहरू बोल्ने र सुन्ने मात्रका लागि हुन् भन्ने भावना आउन सक्छ; किनभने बोल्ने व्यक्तिले आफैं आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैन। यस्तो भावना उत्पन्न भएमा, मानिसहरूमा आफ्नो कर्तव्यप्रति अविश्वास र अनिच्छा उत्पन्न हुने सम्भावना हुन्छ। त्यसैले, महापुरुषले आफूले अभ्यास गरेर र मापदण्ड स्थिर गरेर दुवै प्रकारले मानिसहरूलाई उनीहरूको–उनीहरूको कर्तव्य पालनमा संलग्न गराएर कल्याण गर्छन्। महापुरुषको आचरणको अनुसरण (अनुकरण) त्यस्ता मानिसहरूले मात्र गर्छन् जसले उहाँलाई महान् मान्छन्। त्यसैले, एउटा पुरुष साँच्चिकै महान् भए तापनि, यदि कसैले उहाँलाई महान् मान्दैन भने, त्यो त्यो महापुरुषको आचरण र वचन अनुसार कार्य गर्न सक्दैन।
हाल, धेरै आध्यात्मिक (ईश्वरसम्बन्धी) भावनाहरू प्रचार गर्ने पुरुषहरू छन् भने तापनि, मानिसहरूमा उनीहरूको प्रभाव धेरै कम देखिन्छ। यसको कारण यो हो कि प्रायः बोल्ने व्यक्तिले आफूले भनेको कुरालाई पूर्ण रूपमा अभ्यासमा ल्याउँदैन। आफूले अभ्यास गरेपछि गरिएको कथन बुलेट भरेको बन्दुक जस्तो हुन्छ, जसले गोली हान्दा आवाजसँगै लाग्छ। यसको विपरीत, अभ्यासमा नल्याइएर गरिएको कथन केवल बारुद मात्र भरेको बन्दुक जस्तो हुन्छ, जसले केवल आवाज मात्र गर्छ र त्यसपछि शान्त हुन्छ। तथापि, आध्यात्मिक कुराहरू यसरी मात्र सकिदैनन्; बरु निश्चय नै केही प्रभाव त पर्छ नै। ईश्वरको चर्चा, कथा, उनको महिमा गान आदिले सबैमा निश्चय नै केही प्रभाव पार्छ। यदि श्रोताहरूमा श्रद्धा छ र उनीहरू आध्यात्मिक साधना गर्दैछन् वा गर्न चाहन्छन् भने, वचनहरूको उनीहरूमा प्रभाव (उनीहरूको श्रद्धा र साधनामा रुचिको कारणले) बढी हुन्छ।
सम्बन्ध: अब, अर्को तीन श्लोकहरूमा प्रभुले आफ्नै उदाहरण दिएर जनतालाई मार्गदर्शन गर्ने बुँदालाई बलियो बनाउँछन्।
★🔗
