偉大な人が行うことは、他の人々もそれを行う。彼が基準として定めるものは、世界（人類）がそれに従う。

3.21. 偉大なる人物が行う如何なる行為も、他の人々もそれを行う。彼が確立する如何なる規範も、世間はそれに従う。 注釈：「偉大なる人物が行う如何なる行為も、他の人々もそれを行う」――偉大なる人物とは、世界（身体などの対象）と「真我」（自己の真実の本性）を本質において知る者である。彼は自然に、身体、感覚、心、知性、財産、家族、土地などの対象は、自己に属するものではなく、世界に属するものであることを体験する。それだけでなく、そのような偉大な人物は、棄絶、離欲、愛、知識、徳などさえも自己のものとは考えない。なぜなら、それらを自己のものと考えることは個我を強化し、真理の達成への障害となるからである。「私は棄絶した者である」「私は離欲している」「私は奉仕者である」「私は献身者である」などの思いもまた個我を強化し、それゆえ真理の達成における障害となる。偉大なる人物には、（物質性に関わる自我である）『個別的自我』は全く存在せず、『集合的自我』は実用的な対応のためだけに存在し、それは世界への奉仕に従事し続ける。なぜなら自我もまた世界に属するものだからである（ギーター7.4、13.5）。 世界から受け取ったすべての対象――身体、財産、家族、地位、能力、権威など――は、それらの適切な使用、すなわち他者への奉仕に従事させるためだけのものであり、享受のためや自己の所有権を確立するためのものではない。それらを自己のもの、自分のためにと享受する者は、主によって盗人と呼ばれる――「神々への供物を捧げずに享受する者は、まさに盗人である」（ギーター3.12）。これらすべての対象は、ただ集合体にのみ属し、いかなる意味でも個人に属することは決してない。実際には、私たちはこれらの対象とは何の関係もない。偉大なる人物に属すると考えられる対象（世界のものであるがゆえに）は、自動的かつ自然に世界への奉仕に従事する。彼には一切衆生の福祉への自然な傾向がある。『与える』という心情は社会に調和と愛を生み、『取る』という心情は対立を生む。『与える』心情は高揚的であり、『取る』心情は堕落させる。『取る』心情は、身体を『私』『私のもの』『私のために』と考えることによってのみ生じる。偉大なる人物は身体との関係を考えないため、彼には『取る』心情の痕跡さえない。したがって、彼のあらゆる行為はただ他者の福祉のためだけである。そのような偉大なる人物の視覚、触覚、会話、瞑想などによって、人々の福祉は自動的に起こる。それだけでなく、彼の身体に触れて流れる空気さえも人々に利益をもたらす。 そのような偉大な人物には二種類ある：（1）アヴァドゥータ（無着の聖者）の範疇に属する者と（2）アーチャーリャ（師範）の範疇に属する者。アヴァドゥータの範疇の偉大な人物は、一般の人々にとってではなく、アヴァドゥータたちだけの理想である。しかし、アーチャーリャの範疇の偉大な人物は、全人類の理想である。ここでの記述は、その行いが常に聖典の教えに従っているアーチャーリャの範疇の偉大な人物についてである。誰かが見ていようといまいと、『私性』と『我がもの性』の不在により、彼らの義務は彼らを通して自然に行われる。例えば、森に一輪の花が咲き、しばらくして枯れ、萎び、落ちた。誰もそれを見なかったが、それでも花はその香りを（周囲に）広め、悪臭を消した。同様に、偉大なる人物から（他者への無限の心情ゆえに）、誰かがそれを理解するかどうかに関わらず、全世界は自然に計り知れない恩恵を受ける。その理由は、個我（私性と我がもの性）の消滅により、彼は全世界の福祉が行われている神の維持力と一体となるからである。あたかも一つの身体のすべての肢が、異なっていても一つであるように（例えば、どの肢が痛んでも、人はそれを自分の痛みと考える）、同様に、世界のすべての存在は、異なっていても一つである。あたかも身体のどの病んだ肢が癒されても、全身が恩恵を受けるように、同様に、境界内に留まりながら、得られた対象、時、状況などに従って自分の義務を行う人物によって、全世界は自動的に恩恵を受ける。偉大なる人物の行いと言葉の影響力は（粗大な身体を通して行われるがゆえに）粗大な方法で感じられ、それは限られている。しかし、彼の心情の影響力は微細な方法で感じられ、それは無限である。その理由は、行為は限られているが、心情は無限であるからだ。偉大なる人物がその行いに込める心情は、他の人々に深遠な影響を与える。彼が自らのヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生段階）、宗派などの行いを完全に遵守するため、彼によって語られる言葉もまた、他のヴァルナ、アーシュラマ、宗派などの人々に深遠な影響を与える。 偉大なる人物は自分のために何の行為も行わず、行為者性の感覚も持たないが、それでも人々の目には行為しているように見えるため、ここでは「行う」という動詞が用いられている。彼を通して、行為は一切衆生の利益のために自動的かつ自然に行われる。彼には個人的な利害がないため、彼の小さな行為も大きな行為も、自動的に人々に利益をもたらす。彼には義務はない――「彼には行うべき義務はない」（ギーター3.17）――し、行うことへの驕りもない――「『私』と『我がもの』という感覚なく」（ギーター2.71）――にもかかわらず、彼を通して、義務は自動的、自然的、かつ完全に行われる。このようにして、彼を通して、人々は自然に集められる。 『重要な点』：しばしば観察されることであるが、どの社会、宗派、カースト、ヴァルナ、アーシュラマなどにおいて、人々が偉大と呼び、偉大と見なし尊敬の目で見る人物が、どのような行いを採用しようとも、その社会、宗派、カーストなどの人々もまた同じ行いを採用し始める。富と地位の重要性と心の中の貪欲さゆえに、人々はより多くの富（百万長者、億万長者）と高い地位（指導者、大臣など）を持つ者を偉大と見なし、大いなる尊敬の目で見る。心の中で物質的対象（富、地位など）が重要である者は、自ら真に偉大であることもなければ、偉大な人物を認識することさえできない。彼らが偉大と考える者もまた、真に偉大ではない。もし彼らの心の中で富が非常に尊重されるなら、より多くの富を持つ者だけが彼らに影響を与える。それはちょうど、盗人頭だけが盗人に影響を与えるようなものである。真に偉大でなくとも、人々によって偉大と見なされるため、それらの富裕で高位の役人の行いは自動的に社会に広まる。例えば、富ゆえに偉大と見なされる人物が、富を稼ぎ蓄えるためにどのような手段を用いようとも、それらの手段は、どんなに秘密裏であろうとも、自動的に人々の間に広まる！これが現在、虚偽、欺瞞、不正直、詐欺、窃盗などの悪が、どの学校でも教えられていないのに、自動的に社会に広まっている理由である。現在、人々は百万長者を偉大と考えるが、一日十万回主の御名を唱える者を偉大とは考えないことは、悲しみと驚きの事柄である。彼らは、百万長者が死ぬ時、一銭も彼と共に行かないのに対し、主の御名を唱える者が死ぬ時、主の御名という形の全財産が彼と共に行き、主の御名は一つも残されないということをさえ考えない！自らの場所や分野で長と見なされるすべての人物――教師、講師、アーチャーリャ、グル、指導者、統治者、マハント（寺院住職）、説教師、司祭など――はすべて、他者に良い影響を与えるよう、自らの行いに極めて注意を払う必要がある。同様に、家族の長もまた、自らの行いに完全に注意を払う必要がある。その理由は、皆の目が長たる人物に向けられているからである。長たる人物は、列車の運転手のような特別な責任を負っている。列車に乗っている他の人は眠ることさえできるが、運転手は常に目を覚ましていなければならない。彼のわずかな不注意でも事故につながりうる。したがって、世界のそれぞれの分野で偉大と見なされるすべての人物は、自らの行いに特別な注意を払う必要がある。 「彼が確立する如何なる規範も、世間はそれに従う」――欲望、所有欲、執着、利己心、偏見などの欠点が心になく、滅びゆく対象への重要性の感覚や、いかなる『取る』心情も持たない人物によって語られる言葉は、自動的に他者に影響を与え、彼ら自身その言葉に従って行動し始める。 ここで、一つの疑問が生じるかもしれない：行いが言及されたなら、規範を確立することに言及する必要はあるのか？そして規範の確立が言及されたなら、行いに言及する必要はあるのか？その解決はこうである：行いは主要ではあるが、一人の人物がすべてのヴァルナ、アーシュラマ、宗派などの心情を実践することは不可能である。したがって、偉大なる人物は確かに、自らが属するヴァルナ、アーシュラマなどに従って、そのすべての側面を含む行いを実践する。そして、他のヴァルナ、アーシュラマ、宗派などの人々に対しては、彼はまた自らの言葉で、聖典、歴史などの証拠をもって、自己のために何もせず、一切衆生の福祉への心情をもって（ヴァルナ、アーシュラマ、宗派などに従った）それぞれの義務を行うことが、容易で至高の福祉の手段である（ギーター18.45）と教える。彼の言葉に影響されて、他のヴァルナ、アーシュラマ、宗派などの人々は、彼によって語られた通りにそれぞれの義務を行い始める。行いの範囲は限られており、規範の確立（言葉）の範囲は広範であるが、それでも、偉大なる人物の行いに関して「如何なる」「如何なる」「それ」「それ」そして（特に）「のみ」という五つの言葉を用いることによって、主の意図は、彼の行いの社会への影響力が五倍（より大きい）であるということである。そして規範の確立に関して「如何なる」と「それ」という二つの言葉を用いることによって、規範の確立の社会への影響力はただ二倍（比較的少ない）であるという意図である。これが主が特に第二十詩節で、世界の福祉のために自らの定められた義務を行うことを強調された理由である。もし偉大なる人物が自らのヴァルナ、アーシュラマなどに従った行いを実践せず、ただ規範を確立するだけなら、彼は人々に特別な影響を与えないだろう。人々は、これらの事柄はただ話し、聞くだけのものだと感じるかもしれない。なぜなら、話者自身が自らの義務を行っていないからである。もしそのような感情が生じれば、人々が自らの義務に対して不信と無関心を発展させる可能性がある。したがって、偉大なる人物は、自ら実践することによっても、規範を確立することによっても、両方の方法で人々をそれぞれの義務を行うことに従事させ、利益をもたらす。偉大なる人物の行いに従う（模倣する）のは、彼を偉大と見なす人々だけである。したがって、たとえ人物が真に偉大であっても、誰かが彼を偉大と見なさないなら、その偉大な人物の行いと言葉に従って行動することはできないだろう。 現在、霊的（神に関わる）心情を広めている人物は多くいるが、彼らの人々への影響力は非常に少ないように見える。その理由は、しばしば話者が自ら説くことを完全には実践していないからである。自ら実践した後にされる言明は、弾丸を装填した銃のようであり、発射されると音と共に命中する。対照的に、実践に移さずになされる言明は、火薬だけを装填した銃のようであり、ただ音を立ててその後静かになるだけである。しかし、霊的な事柄はただそれで終わるわけではなく、むしろ確かに何らかの影響力を持つ。神についての議論、説教、御栄光の歌唱などは、確かに誰にでも何らかの影響力を持つ。もし聴衆に信仰があり、彼らが霊的修練を実践しているか、そうしたいと望んでいるなら、言葉の影響力は（彼らの信仰と霊的修練への関心ゆえに）より大きい。 連絡：さて、次の三つの詩節で、主はご自身の例を示すことで、人々を導くという点を強められる。