**೩.೨೧. ಯಾವ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಹಾಪುರುಷನು ಮಾಡುವನೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನುಷ್ಯರು ಮಾಡುವರು; ಯಾವ ಯಾವ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನೋ, ಅದನ್ನೇ ಲೋಕವು ಅನುಸರಿಸುವುದು.**
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಯಾವ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಹಾಪುರುಷನು ಮಾಡುವನೋ, ಅದನ್ನೇ ಮನುಷ್ಯರು ಮಾಡುವರು" – ಮಹಾಪುರುಷನೆಂದರೆ, ಲೋಕವನ್ನು (ದೇಹಾದಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು) ಮತ್ತು 'ಸ್ವ'ವನ್ನು (ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು) ತತ್ವತಃ ತಿಳಿದವನು. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ಧನ, ಕುಟುಂಬ, ದೇಶಾದಿ ವಿಷಯಗಳು ತನಗೆ ಸೇರಿದವು ಅಲ್ಲ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಮಹಾಪುರುಷನು ಸಂನ್ಯಾಸ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಪ್ರೇಮ, ಜ್ಞಾನ, ಸದ್ಗುಣಾದಿಗಳನ್ನೂ ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಬಲಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಸತ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಸಂನ್ಯಾಸಿ", "ನಾನು ವೈರಾಗಿ", "ನಾನು ದಾಸ", "ನಾನು ಭಕ್ತ" ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳೂ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ ಸತ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾಪುರುಷನಲ್ಲಿ (ಪದಾರ್ಥ ಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರ) 'ವ್ಯಷ್ಟ್ಯಹಂಕಾರ' ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು 'ಸಮಷ್ಟ್ಯಹಂಕಾರ' ಇದ್ದರೂ ಕೇವಲ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವೂ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದುದೇ (ಗೀತೆ ೭.೪, ೧೩.೫).
ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳು – ದೇಹ, ಧನ, ಕುಟುಂಬ, ಪದವಿ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅಧಿಕಾರ ಇತ್ಯಾದಿ – ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವೇ, ಅಂದರೆ ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಡಲು ಮಾತ್ರವೇ; ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಹಕ್ಕು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದೂ ತನಗಾಗಿಯೇ ಎಂದೂ ಭಾವಿಸಿ ಭೋಗಿಸುವವನನ್ನು ಭಗವಂತನು 'ಚೋರ'ನೆಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ – "ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟಾಶಿನಃ ಸಂತೋ ಮುಚ್ಯಂತೇ ಸರ್ವಕಿಲ್ಬಿಷೈಃ | ಭುಞ್ಜತೇ ತೇ ತ್ವಘಂ ಪಾಪಾ ಯೇ ಪಚನ್ತ್ಯಾತ್ಮಕಾರಣಾತ್ ||" (ಗೀತೆ ೩.೧೨). ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳು ಸಮಷ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದವು, ವ್ಯಷ್ಟಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸೇರಿದವು ಅಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಈ ವಿಷಯಗಳೊಡನೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾಪುರುಷನಿಗೆ ಸೇರಿದವೆಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯಗಳು (ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಾಗಿರುವುದರಿಂದ) ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೆ ಸರ್ವಭೂತಹಿತದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಸಹಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. 'ಕೊಡು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, 'ತೆಗೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. 'ಕೊಡು' ಭಾವನೆ ಉನ್ನತಿಗೊಳಿಸುವುದು, 'ತೆಗೆ' ಭಾವನೆ ಅಧೋಗತಿಗೊಳಿಸುವುದು. 'ತೆಗೆ' ಭಾವನೆ ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು', ಅಥವಾ 'ನನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪುರುಷನು ದೇಹದೊಡನೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಭಾವಿಸದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನಲ್ಲಿ 'ತೆಗೆ' ಭಾವನೆಯ ಅಣುಮಾತ್ರವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇತರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮಹಾಪುರುಷನ ದರ್ಶನ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಸಂಭಾಷಣೆ, ಚಿಂತನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಜನರ ಹಿತ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಹರಿಯುವ ಗಾಳಿಯೂ ಜನರಿಗೆ ಲಾಭಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಂತಹ ಮಹಾಪುರುಷರು ಎರಡು ವಿಧ: (೧) ಅವಧೂತ ವರ್ಗದವರು ಮತ್ತು (೨) ಆಚಾರ್ಯ ವರ್ಗದವರು. ಅವಧೂತ ವರ್ಗದ ಮಹಾಪುರುಷರು ಅವಧೂತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಆದರ್ಶರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆಚಾರ್ಯ ವರ್ಗದ ಮಹಾಪುರುಷರು ಸಮಸ್ತ ಮಾನವಕೋಟಿಗೂ ಆದರ್ಶರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯ ವರ್ಗದ ಮಹಾಪುರುಷರ ವರ್ಣನೆಯಿದೆ, ಅವರ ಆಚರಣೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ನೋಡಲಿ ಅಥವಾ ನೋಡದಿರಲಿ, 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ಸಹಜವಾಗಿ ನೆರವೇರುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೂವು ಅರಳಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲಕಾಲದ ನಂತರ ಬಾಡಿ, ಒಣಗಿ, ಉದುರಿಹೋಯಿತು. ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅದು (ಸರ್ವತ್ರ) ತನ್ನ ಸುವಾಸನೆಯನ್ನು ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ದುರ್ಗಂಧವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು. ಹಾಗೆಯೇ, ಮಹಾಪುರುಷನಿಂದ (ಇತರರ ಹಿತದ ಅನಂತ ಭಾವನೆಯಿಂದ) ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅಪಾರ ಲಾಭ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರಲಿ. ಕಾರಣ, ವ್ಯಷ್ಟಿತ್ವದ (ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ) ನಾಶದಿಂದ, ಅವನು ಭಗವಂತನ ಆ ಪೋಷಕ ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಐಕ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದ ಹಿತ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಒಬ್ಬನ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಅವಯವಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ (ಯಾವುದೇ ಅವಯವ ನೋವು ಪಡೆದಾಗ, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ನೋವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ), ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ಪೀಡಿತ (ರೋಗಗ್ರಸ್ತ) ಅವಯವವು ಸುಧಾರಿಸಿದಾಗ ಸಮಸ್ತ ದೇಹಕ್ಕೂ ಲಾಭವಾಗುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಪಡೆದ ವಿಷಯ, ಕಾಲ, ಸನ್ನಿವೇಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಮರ್ಯಾದೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪುರುಷನ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳ ಪ್ರಭಾವ (ಸ್ಥೂಲದೇಹದ ಮೂಲಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ) ಸ್ಥೂಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವನ ಭಾವನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಸೀಮಿತ, ಆದರೆ ಭಾವನೆ ಅಸೀಮಿತ. ಮಹಾಪುರುಷನು ತನ್ನ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತಂದಿರುವ ಭಾವನೆಗಳು ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಗಾಢ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಮಾತನಾಡಿದ ವಾಕ್ಯಗಳು ಇತರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಜನರ ಮೇಲೆಯೂ ಗಾಢ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ.
ಮಹಾಪುರುಷನು ತನಗಾಗಿ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತೃತ್ವ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ 'ಮಾಡುವನೋ' ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಸರ್ವರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರ್ಮವೂ, ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಜನರಿಗೆ ಲಾಭಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಇಲ್ಲವಾದರೂ – "ನ ಹಿ ಕಶ್ಚಿತ್ಕ್ಷಣಮಪಿ ಜಾತು ತಿಷ್ಠತ್ಯಕರ್ಮಕೃತ್" (ಗೀತೆ ೩.೫) – ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಮಾಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲವಾದರೂ – "ವಿಹಾಯ ಕಾಮಾನ್ಯಃ ಸರ್ವಾನ್..." (ಗೀತೆ ೨.೭೧) – ಆದರೂ ಅವನ ಮೂಲಕ ಕರ್ತವ್ಯ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿಯೂ, ಸಹಜವಾಗಿಯೂ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವನ ಮೂಲಕ ಜನರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
**'ಮುಖ್ಯಾಂಶ':** ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜ, ಪಂಥ, ಜಾತಿ, ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಪುರುಷರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೋ ಮತ್ತು ಜನರು ಯಾರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಯಾವ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸಮಾಜ, ಪಂಥ, ಜಾತಿ ಇತ್ಯಾದಿಯ ಜನರೂ ಅದೇ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಧನ ಮತ್ತು ಪದವಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಲೋಭವಿರುವುದರಿಂದ, ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಧನವುಳ್ಳವರನ್ನು (ಕೋಟ್ಯಾಧೀಶರು, ಅಬ್ಜಾಧೀಶರು) ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಪದವಿಯವರನ್ನು (ನಾಯಕರು, ಮಂತ್ರಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ) ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು (ಧನ, ಪದವಿ ಇತ್ಯಾದಿ) ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆಯೋ, ಅವರು ತಾವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾನ್ ಅಲ್ಲ, ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯಾರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾನ್ ಅಲ್ಲ. ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧನವನ್ನು ಬಹಳ ಗೌರವಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೆಚ್ಚು ಧನವುಳ್ಳವರ ಮಾತ್ರ ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಾರೆ, ಚೋರನ ಮೇಲೆ ಚೋರರ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾನ್ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜನರು ಅವರನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ, ಆ ಧನಿಕ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಆಚರಣೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಧನದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವ ಆ ಪುರುಷರು, ಧನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಯಾವ ಯಾವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸಾಧನಗಳೇ ಜನರಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರವಾಗುತ್ತವೆ, ಆ ಸಾಧನಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ! ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತ, ಅಸತ್ಯ, ವಂಚನೆ, ಬೇರೆಬೇರೆ, ವಂಚನೆ, ಕಳ್ಳತನ ಇತ್ಯಾದಿ ದುರ್ಗುಣಗಳು ಯಾವ ಶಾಲೆಯಲ್ಲೂ ಕಲಿಸದೆಯೇ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತಿವೆ. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಜನರು ಕೋಟ್ಯಾಧೀಶನನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದಿನವೂ ಲಕ್ಷಾವಧಿ ಭಗವಂತನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವವನನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೋಟ್ಯಾಧೀಶನು ಸತ್ತಾಗ ಅವನೊಡನೆ ಒಂದು ಕಾಸೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಗವಂತನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವವನು ಸತ್ತಾಗ ಅವನೊಡನೆ ಭಗವಂತನ ನಾಮರೂಪವಾದ ಸಮಸ್ತ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಭಗವಂತನ ಒಂದು ನಾಮವೂ ಮುಂದೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲ ಪುರುಷರು – ಶಿಕ್ಷಕರು, ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು, ಆಚಾರ್ಯರು, ಗುರುಗಳು, ನಾಯಕರು, ಶಾಸಕರು, ಮಹಂತರು, ಪ್ರವಚನಕಾರರು, ಪುರೋಹಿತರು ಇತ್ಯಾದಿ – ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು. ಹಾಗೆಯೇ, ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನೂ ತನ್ನ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಜಾಗರೂಕನಾಗಿರಬೇಕು. ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲರ ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಿಗೆ ರೈಲಿನ ಚಾಲಕನಂತೆ ವಿಶೇಷ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ. ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಇತರರು ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಚಾಲಕನು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬೇಕು. ಅವನ ಕಡೆಯ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದಲೂ ಅಪಘಾತ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲ ಪುರುಷರೂ ತಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ಕೊಡಬೇಕು.
"ಯಾವ ಯಾವ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನೋ, ಅದನ್ನೇ ಲೋಕವು ಅನುಸರಿಸುವುದು" – ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಾಮ, ಸಂಗ್ರಹ, ಆಸಕ್ತಿ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಪಕ್ಷಪಾತ ಇತ್ಯಾದಿ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲವೋ, ಮತ್ತು ನಶ್ವರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲವೋ, ತೆಗೆಯುವಿಕೆಯ ಯಾವ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅಂತಹ ಪುರುಷನು ಮಾತನಾಡಿದ ವಾಕ್ಯಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಾವಾಗಿಯೇ ಅವನ ವಾಕ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು: ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಏನು? ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹೇಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಏನು? ಇದರ ಸಮಾಧಾನ ಹೀಗೆ: ಆಚರಣೆ ಪ್ರಧಾನವಾದರೂ, ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನಿಂದ ಎಲ್ಲ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾಪುರುಷನು ತಾನು ಇರುವ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಅದರ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳೊಡನೆ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇತರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಜನರಿಗೆ, ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು (ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ) ಸರ್ವಭೂತಹಿತದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದೇ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿತಸಾಧನ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೫) ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ, ಇತಿಹಾಸ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ತನ್ನ ವಾಕ್ಯಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ವಾಕ್ಯಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಇತರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪಂಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಅವನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಚರಣೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಸೀಮಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಯ (ವಾಕ್ಯಗಳ) ವ್ಯಾಪ್ತಿ ವಿಸ್ತøತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಹಾಪುರುಷನ ಆಚರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ 'ಯಾವ ಯಾವ', 'ಯಾವ ಯಾವ', 'ಅದು', 'ಅದು' ಮತ್ತು (ವಿಶೇಷವಾಗಿ) 'ಮಾತ್ರ' ಎಂಬ ಐದು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದರಿಂದ, ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ಅವನ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಪಂಚಗುಣಿತ (ಹೆಚ್ಚು) ಎಂಬುದು. ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ 'ಯಾವ ಯಾವ' ಮತ್ತು 'ಅದು' ಎಂಬ ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಕೇವಲ ದ್ವಿಗುಣಿತ (ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ) ಎಂಬುದು ಉದ್ದೇಶ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಮಹಾಪುರುಷನು ತನ್ನ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಇತ್ಯಾದಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸದೆ, ಕೇವಲ ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಜನರ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಭಾವ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರು ಈ ವಿಷಯಗಳು ಮಾತನಾಡುವುದಕ್ಕೂ ಕೇಳುವುದಕ್ಕೂ ಮಾತ್ರವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತನಾಡುವವನೇ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಅಂತಹ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದರೆ, ಜನರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾಪುರುಷನು ತಾನು ಆಚರಿಸುವ ಮೂಲಕವೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕವೂ – ಎರಡು ರೀತಿಯಿಂದಲೂ – ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಿ ಹಿತವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಪುರುಷನ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ (ಅನುಕರಿಸುವ) ಜನರು ಅವನನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಪುರುಷ ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾನ್ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರಾದರೂ ಅವನನ್ನು ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಆ ಮಹಾಪುರುಷನ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಸ್ತುತ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ (ಭಗವದ್ವಿಷಯಕ) ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಪುರುಷರು ಇದ್ದರೂ, ಜನರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದರ ಕಾರಣ, ಹಲವು ಬಾರಿ ಮಾತನಾಡುವವನು ತಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ತಾನು ಆಚರಿಸಿದ ನಂತರ ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯು ಗುಂಡು ತುಂಬಿದ ಬಂದೂಕಿನಂತೆ, ಅದು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದಾಗ ಧ್ವನಿಯೊಡನೆ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತಂದಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಬಾರುಡ ತುಂಬಿದ ಬಂದೂಕಿನಂತೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಧ್ವನಿ ಮಾಡಿ ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಕೇವಲ ಹಾಗೆ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೆಲವು ಪ್ರಭಾವ ಇರುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನ ವಿಷಯದ ಚರ್ಚೆಗಳು, ಪ್ರವಚನಗಳು, ಅವನ ಮಹಿಮೆಗಳ ಗಾನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೆಲವು ಪ್ರಭಾವ ಇರುತ್ತದೆ. ಕೇಳುಗರಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆಗ ವಾಕ್ಯಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಅವರ ಮೇಲೆ (ಅವರ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ) ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಜನರನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
