Qualsiasi cosa faccia una persona nobile, anche gli altri la imitano; qualsiasi standard egli stabilisca, il mondo lo segue.

**3.21. Qualunque azione un uomo grande compie, anche gli altri uomini la compiono. Qualunque modello egli stabilisce, il mondo lo segue.** **Commento:** "Qualunque azione un uomo grande compie, anche gli altri uomini la compiono" – Un uomo grande è colui che conosce nella loro essenza il mondo (gli oggetti come il corpo, ecc.) e il Sé (la propria vera natura). Egli sperimenta naturalmente che oggetti come il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, la ricchezza, la famiglia, la terra, ecc., appartengono al mondo, non a sé stesso. Non solo, un tale uomo grande non considera nemmeno la rinuncia, il distacco, l'amore, la conoscenza, le virtù, ecc., come proprie; perché considerarli propri rafforza l'individualità, che è un ostacolo al raggiungimento della Verità. Anche pensieri come "Io sono rinunciatario", "Io sono distaccato", "Io sono un servo", "Io sono un devoto", ecc., rafforzano l'individualità e diventano così ostacoli nel raggiungere la Verità. In un uomo grande, (l'ego legato alla materialità) 'l'ego individuale' non esiste affatto, e l'‘ego collettivo’ esiste solo per le relazioni pratiche, e rimane impegnato a servire il mondo; perché anche l'ego appartiene al mondo (Gita 7.4, 13.5). Tutti gli oggetti ricevuti dal mondo – corpo, ricchezza, famiglia, posizione, capacità, autorità, ecc. – sono destinati solo al loro uso appropriato, cioè a essere impegnati nel servire gli altri; non per il godimento o per stabilire un proprio diritto. Colui che li gode considerandoli propri e per sé stesso è chiamato ladro dal Signore – "Colui che gode dei doni degli dèi senza offrirli a loro è veramente un ladro" (Gita 3.12). Tutti questi oggetti appartengono solo al collettivo, mai in alcun modo all'individuo. In realtà, non abbiamo alcuna relazione con questi oggetti. Gli oggetti considerati appartenenti a un uomo grande (essendo del mondo) si impegnano automaticamente e naturalmente a servire il mondo. Egli ha una naturale inclinazione per il benessere di tutti gli esseri. Il sentimento del ‘dare’ genera unità e amore nella società, mentre il sentimento del ‘prendere’ genera conflitto. Il sentimento del ‘dare’ è elevante, e il sentimento del ‘prendere’ è degradante. Il sentimento del ‘prendere’ sorge solo considerando il corpo come ‘io’, ‘mio’, o ‘per me’. Poiché un uomo grande non considera alcuna relazione con il corpo, in lui non c'è nemmeno una traccia del sentimento del ‘prendere’. Pertanto, ogni sua azione è solo per il benessere degli altri. Dalla vista, dal tocco, dalla conversazione, dalla contemplazione, ecc., di un tale uomo grande, il benessere delle persone avviene automaticamente. Non solo, persino l'aria che tocca il suo corpo e fluisce giova alle persone. Tali uomini grandi sono di due tipi: (1) Quelli della categoria Avadhuta e (2) Quelli della categoria Acharya. Gli uomini grandi della categoria Avadhuta sono ideali solo per gli Avadhuta, non per la gente comune. Ma gli uomini grandi della categoria Acharya sono ideali per tutta l'umanità. Qui, la descrizione è di uomini grandi della categoria Acharya, la cui condotta è sempre in accordo con i precetti scritturali. Che qualcuno veda o no, a causa dell'assenza di ‘io’ e ‘mio’, il loro dovere viene compiuto naturalmente attraverso di loro. Ad esempio, un fiore sbocciò nella foresta e dopo un po' appassì, si seccò e cadde. Nessuno lo vide, eppure diffuse la sua fragranza (tutt'intorno) e distrusse i cattivi odori. Allo stesso modo, da un uomo grande (a causa dell'infinito sentimento del benessere altrui), l'intero mondo riceve naturalmente immenso beneficio, che qualcuno lo comprenda o meno. La ragione è che a causa dell'annichilimento dell'individualità (io e mio), egli diventa uno con quel potere sostenitore di Dio attraverso cui il benessere dell'intero mondo sta avvenendo. Proprio come tutti gli arti di un corpo, sebbene diversi, sono uno (ad esempio, quando un arto soffre, una persona considera il dolore come proprio), allo stesso modo, tutti gli esseri del mondo, sebbene diversi, sono uno. Proprio come quando un arto afflitto (malato) del corpo viene guarito, l'intero corpo ne trae beneficio, allo stesso modo, da una persona che, rimanendo entro i limiti, compie il suo dovere secondo l'oggetto, il tempo, le circostanze, ecc., raggiunti, l'intero mondo ne trae automaticamente beneficio. L'influenza della condotta e delle parole di un uomo grande (a causa dell'essere attraverso il corpo grossolano) è percepita in modo grossolano, che è limitato. Ma l'influenza dei suoi sentimenti è percepita in modo sottile, che è illimitato. La ragione è che l'azione è limitata, ma il sentimento è illimitato. I sentimenti che un uomo grande porta nella sua condotta hanno un'influenza profonda sulle altre persone. Poiché egli segue perfettamente la condotta del proprio varna, ashrama, setta, ecc., anche le parole da lui pronunciate hanno una profonda influenza sulle persone di altri varna, ashrama, sette, ecc. Sebbene un uomo grande non compia alcuna azione per sé stesso e non abbia senso di agenzia, tuttavia poiché egli appare agire agli occhi delle persone, qui viene usato il verbo ‘compie’. Attraverso di lui, le azioni avvengono automaticamente e naturalmente per il beneficio di tutti. Poiché non ha interesse personale, ogni sua azione, piccola o grande, giova automaticamente alle persone. Sebbene per lui non ci sia dovere – "Per lui non c'è dovere da compiere" (Gita 3.17) – e non abbia orgoglio nel fare – "Senza il senso di ‘io’ e ‘mio’" (Gita 2.71) – tuttavia attraverso di lui, il dovere viene compiuto automaticamente, naturalmente e perfettamente. In questo modo, attraverso di lui, le persone sono naturalmente radunate. **‘Punto Importante’:** Si osserva spesso che in qualunque società, setta, casta, varna, ashrama, ecc., quegli uomini sono chiamati grandi e che le persone considerano grandi e guardano con rispetto, qualunque condotta essi adottino, anche le persone di quella società, setta, casta, ecc., iniziano ad adottare la stessa condotta. A causa dell'importanza della ricchezza e della posizione e dell'avidità nel cuore, le persone considerano grandi e guardano con grande rispetto gli uomini con più ricchezza (milionari, miliardari) e con alte posizioni (leader, ministri, ecc.). Coloro nei cui cuori gli oggetti materiali (ricchezza, posizione, ecc.) sono importanti non sono né veramente grandi loro stessi, né possono nemmeno riconoscere una persona grande. Colui che considerano grande non è nemmeno veramente grande. Se la ricchezza è altamente rispettata nei loro cuori, allora solo quelli con più ricchezza li influenzano, proprio come un ladro è influenzato solo dal capo dei ladri. Anche se non veramente grandi, poiché sono considerati grandi dalle persone, la condotta di quei funzionari ricchi e di alto rango si propaga automaticamente nella società. Ad esempio, quegli uomini che sono considerati grandi a causa della ricchezza, qualunque mezzo impieghino per guadagnare e accumulare ricchezza, quei mezzi stessi si propagano automaticamente tra le persone, per quanto segreti possano essere quei mezzi! Questa è la ragione per cui attualmente, mali come falsità, inganno, disonestà, frode, furto, ecc., si stanno diffondendo automaticamente nella società senza essere insegnati in alcuna scuola. È motivo di dolore e sorpresa che attualmente le persone considerino grande un milionario, ma non considerino grande colui che canta il nome del Signore centomila volte al giorno. Non considerano nemmeno che quando un milionario muore, non andrà con lui nemmeno un centesimo, mentre quando muore colui che canta il nome del Signore, andrà con lui l'intera ricchezza sotto forma del nome del Signore, non rimarrà indietro nemmeno un nome del Signore! Tutti quegli uomini che sono considerati capi nel loro luogo o campo – insegnanti, docenti, acharya, guru, leader, governanti, mahant, predicatori, sacerdoti, ecc. – tutti devono essere estremamente attenti nella loro condotta affinché abbiano una buona influenza sugli altri. Allo stesso modo, anche il capofamiglia deve essere pienamente attento nella sua condotta. La ragione è che gli occhi di tutti sono sulla persona di testa. La persona di testa ha una responsabilità speciale, come il macchinista di un treno. Le altre persone sedute nel treno possono persino dormire, ma il macchinista deve sempre rimanere sveglio. Anche una piccola negligenza da parte sua può portare a un incidente. Pertanto, tutti gli uomini considerati grandi nei rispettivi campi nel mondo devono prestare particolare attenzione alla loro condotta. "Qualunque modello egli stabilisce, il mondo lo segue" – Le parole pronunciate da un uomo nel cui cuore non ci sono difetti come desiderio, possessività, attaccamento, egoismo, parzialità, ecc., e che non ha senso di importanza per oggetti perituri o alcun sentimento di prendere, influenzano automaticamente gli altri, ed essi stessi iniziano ad agire secondo le sue parole. Qui, può sorgere un dubbio: quando è stata menzionata la condotta, qual è la necessità di menzionare lo stabilire un modello? E quando si menziona lo stabilire un modello, qual è la necessità di menzionare la condotta? La risoluzione è questa: sebbene la condotta sia primaria, non è possibile per un uomo praticare i sentimenti di tutti i varna, ashrama, sette, ecc. Pertanto, un uomo grande certamente pratica la condotta, con tutti i suoi aspetti, secondo il varna, ashrama, ecc., in cui egli stesso si trova. E per le persone di altri varna, ashrama, sette, ecc., egli insegna anche attraverso le sue parole, con prove delle Scritture, della storia, ecc., che il non fare nulla per sé stessi, ma compiere i propri rispettivi doveri (secondo varna, ashrama, setta, ecc.) con il sentimento del benessere di tutti gli esseri è il mezzo facile e supremo di benessere (Gita 18.45). Influenzate dalle sue parole, le persone di altri varna, ashrama, sette, ecc., iniziano a compiere i loro rispettivi doveri come da lui detto. Sebbene la sfera della condotta sia limitata e la sfera dello stabilire un modello (parole) sia estesa, tuttavia usando cinque parole – ‘qualunque’, ‘qualunque’, ‘quello’, ‘quello’, e (specialmente) ‘solo’ – in relazione alla condotta dell'uomo grande, l'intento del Signore è che l'influenza della sua condotta sulla società sia quintupla (maggiore). E usando due parole – ‘qualunque’ e ‘quello’ – in relazione allo stabilire un modello, l'intento è che l'influenza dello stabilire un modello sulla società sia solo duplice (relativamente minore). Questo è il motivo per cui il Signore ha particolarmente enfatizzato il compiere i propri doveri prescritti per il benessere del mondo nel ventesimo verso. Se un uomo grande non pratica la condotta secondo il proprio varna, ashrama, ecc., e stabilisce solo un modello, allora non avrà un'influenza speciale sulle persone. Le persone potrebbero pensare che queste questioni siano solo per parlare e ascoltare; perché lo stesso oratore non sta compiendo il proprio dovere. Se sorge un tale sentimento, c'è la possibilità che le persone sviluppino incredulità e disinteresse verso il loro dovere. Pertanto, un uomo grande giova alle persone coinvolgendole nel compiere i loro rispettivi doveri in entrambi i modi – praticando lui stesso e stabilendo un modello. Solo quelle persone seguono (emulano) la condotta di un uomo grande che lo considerano grande. Pertanto, anche se un uomo è veramente grande, se qualcuno non lo considera grande, non sarà in grado di agire secondo la condotta e le parole di quell'uomo grande. Attualmente, sebbene ci siano molti uomini che propagano sentimenti spirituali (relativi a Dio), la loro influenza sulle persone appare molto poca. La ragione di ciò è che spesso l'oratore non mette pienamente in pratica ciò che predica. Un'affermazione fatta dopo aver praticato sé stessi è come un fucile carico con un proiettile, che, quando sparato, colpisce insieme al suono. Al contrario, un'affermazione fatta senza portarla nella pratica è come un fucile carico solo di polvere da sparo, che fa solo rumore e poi tace. Tuttavia, le questioni spirituali non finiscono semplicemente così; piuttosto, hanno certamente una certa influenza. Le discussioni su Dio, i discorsi, il cantare le Sue glorie, ecc., hanno certamente una certa influenza su tutti. Se gli ascoltatori hanno fede e stanno praticando discipline spirituali o desiderano farlo, allora l'influenza delle parole su di loro (a causa della loro fede e interesse nella pratica spirituale) è maggiore. **Collegamento:** Ora, nei prossimi tre versi, il Signore rafforza il punto di guidare le persone dando il Suo stesso esempio.