Cokolwiek czyni szlachetna osoba, inni ludzie czynią tak samo; jakikolwiek wzorzec ona ustanowi, świat za nim podąża.

3.21. Cokolwiek czyni wielki człowiek, to samo czynią inni ludzie. Jaką normę ustanawia, takiej świat przestrzega. Komentarz: „Cokolwiek czyni wielki człowiek, to samo czynią inni ludzie” – Wielkim człowiekiem jest ten, kto w istocie zna świat (przedmioty takie jak ciało itd.) i „Jaźń” (własną prawdziwą naturę). Doświadcza on w naturalny sposób, że przedmioty takie jak ciało, zmysły, umysł, intelekt, bogactwo, rodzina, ziemia itd. należą do świata, a nie do niego samego. Co więcej, taki wielki człowiek nie uważa nawet wyrzeczenia, bezinteresowności, miłości, wiedzy, cnót itp. za swoje własne; ponieważ uważanie ich za własne wzmacnia indywidualność, która jest przeszkodą w osiągnięciu Prawdy. Myśli takie jak „jestem wyrzeczony”, „jestem bezinteresowny”, „jestem sługą”, „jestem bhaktą” itp. również wzmacniają indywidualność i stają się przeszkodami w osiągnięciu Prawdy. U wielkiego człowieka (ego związane z materialnością) „indywidualne ego” w ogóle nie istnieje, a „zbiorowe ego” istnieje jedynie dla celów praktycznych, pozostając zaangażowane w służbę światu; ponieważ ego również należy do świata (Bhagawadgita 7.4, 13.5). Wszystkie przedmioty otrzymane od świata – ciało, bogactwo, rodzina, pozycja, zdolności, autorytet itd. – przeznaczone są wyłącznie do ich właściwego użycia, tj. do zaangażowania w służbę innym; nie dla własnej przyjemności ani dla ugruntowania własnych roszczeń. Ten, kto korzysta z nich, uważając je za swoje i dla siebie, nazywany jest przez Pana złodziejem – „Ten, kto korzysta z darów bogów, nie ofiarowując ich im, jest zaprawdę złodziejem” (Bhagawadgita 3.12). Wszystkie te przedmioty należą wyłącznie do zbiorowości, nigdy w żaden sposób do jednostki. W rzeczywistości nie mamy z tymi przedmiotami żadnego związku. Przedmioty uważane za należące do wielkiego człowieka (będące ze świata) automatycznie i naturalnie angażują się w służbę światu. Ma on naturalną skłonność do pomyślności wszystkich istot. Uczucie „dawania” rodzi jedność i miłość w społeczeństwie, podczas gdy uczucie „brania” rodzi konflikt. Uczucie „dawania” jest podnoszące, a uczucie „brania” jest degradujące. Uczucie „brania” powstaje jedynie przez uważanie ciała za „ja”, „moje” lub „dla mnie”. Ponieważ wielki człowiek nie uważa, by miał jakikolwiek związek z ciałem, nie ma w nim nawet śladu uczucia „brania”. Dlatego każde jego działanie jest tylko dla dobra innych. Przez spojrzenie, dotyk, rozmowę, kontemplację itp. takiego wielkiego człowieka pomyślność ludzi dzieje się automatycznie. Co więcej, nawet powietrze, które dotyka jego ciała i przepływa dalej, przynosi ludziom korzyść. Tacy wielcy ludzie są dwojakiego rodzaju: (1) Ci z kategorii Awadhutów oraz (2) Ci z kategorii Ćarjów. Wielcy ludzie z kategorii Awadhutów są wzorami tylko dla Awadhutów, nie dla zwykłych ludzi. Ale wielcy ludzie z kategorii Ćarjów są wzorami dla całej ludzkości. Tutaj opis dotyczy wielkich ludzi z kategorii Ćarjów, których postępowanie jest zawsze zgodne z nakazami pism. Czy ktokolwiek widzi, czy nie, z powodu braku „jaźniowości” i „mojskości”, ich obowiązek spełniany jest naturalnie poprzez nich. Na przykład, kwiat zakwitł w lesie i po pewnym czasie zwiędł, wyschnął i opadł. Nikt go nie widział, a jednak rozprzestrzenił swój zapach (wokół) i zniszczył brzydką woń. Podobnie, od wielkiego człowieka (z powodu nieskończonego uczucia pomyślności innych) cały świat naturalnie otrzymuje ogromną korzyść, niezależnie od tego, czy ktokolwiek to rozumie, czy nie. Powodem jest to, że z powodu unicestwienia indywidualności (jaźniowości i mojskości) staje się on jednością z tą podtrzymującą mocą Boga, poprzez którą dokonuje się pomyślność całego świata. Tak jak wszystkie członki jednego ciała, choć różne, są jednością (np. gdy jakikolwiek członek odczuwa ból, osoba uważa to za swój własny ból), podobnie wszystkie istoty świata, choć różne, są jednością. Tak jak gdy jakikolwiek dotknięty (chorobą) członek ciała zostaje uleczony, całe ciało odnosi korzyść, podobnie, przez osobę, która, pozostając w granicach, wykonuje swój obowiązek zgodnie z osiągniętym przedmiotem, czasem, okolicznościami itp., cały świat automatycznie odnosi korzyść. Wpływ postępowania i słów wielkiego człowieka (z powodu przejawiania się poprzez ciało grube) odczuwany jest w sposób gruby, który jest ograniczony. Ale wpływ jego uczuć odczuwany jest w sposób subtelny, który jest nieograniczony. Powodem jest to, że działanie jest ograniczone, ale uczucie jest nieograniczone. Uczucia, które wielki człowiek wnosi do swojego postępowania, mają głęboki wpływ na innych ludzi. Ponieważ doskonale przestrzega on postępowania właściwego dla swojej warny, aśramy, sekty itp., słowa przez niego wypowiadane również mają głęboki wpływ na ludzi innych warn, aśram, sekt itp. Chociaż wielki człowiek nie wykonuje żadnego działania dla siebie i nie ma poczucia sprawstwa, to jednak ponieważ w oczach ludzi wydaje się działać, użyto tu czasownika „czyni”. Przez niego działania dzieją się automatycznie i naturalnie dla dobra wszystkich. Ponieważ nie ma on osobistego interesu, każde jego działanie, małe czy duże, automatycznie przynosi ludziom korzyść. Chociaż dla niego nie ma obowiązku – „Dla niego nie ma obowiązku do spełnienia” (Bhagawadgita 3.17) – i nie ma w nim dumy z działania – „Bez poczucia «ja» i «moje»” (Bhagawadgita 2.71) – to jednak przez niego obowiązek spełniany jest automatycznie, naturalnie i doskonale. W ten sposób przez niego ludzie są naturalnie gromadzeni. **Ważny punkt:** Często obserwuje się, że w jakimkolwiek społeczeństwie, sekcie, kastie, warnie, aśramie itp., ci mężczyźni, którzy są nazywani wielkimi i których ludzie uważają za wielkich i patrzą na nich z szacunkiem, jakiekolwiek postępowanie przyjmują, ludzie tego społeczeństwa, sekty, kasty itp. również zaczynają przyjmować to samo postępowanie. Z powodu znaczenia bogactwa i pozycji oraz chciwości w sercu, ludzie uważają mężczyzn z większym bogactwem (milionerów, miliarderów) i wysokimi pozycjami (przywódców, ministrów itp.) za wielkich i patrzą na nich z wielkim szacunkiem. Ci, w czyich sercach przedmioty materialne (bogactwo, pozycja itp.) są ważne, sami nie są naprawdę wielcy, ani nie potrafią nawet rozpoznać wielkiej osoby. Kogo oni uważają za wielkiego, również nie jest naprawdę wielki. Jeśli bogactwo jest wysoko cenione w ich sercach, to tylko ci z większym bogactwem wpływają na nich, tak jak złodziej jest pod wpływem tylko przywódcy złodziei. Chociaż nie są naprawdę wielcy, ponieważ są uważani za wielkich przez ludzi, postępowanie tych bogatych i wysoko postawionych urzędników automatycznie rozprzestrzenia się w społeczeństwie. Na przykład, ci mężczyźni, którzy są uważani za wielkich z powodu bogactwa, jakichkolwiek środków używają do zarabiania i gromadzenia bogactwa, te właśnie środki automatycznie rozprzestrzeniają się wśród ludzi, bez względu na to, jak tajne mogą być te środki! To jest powód, dla którego obecnie złośliwości takie jak kłamstwo, oszustwo, nieuczciwość, oszustwa, kradzież itp. automatycznie rozprzestrzeniają się w społeczeństwie, bez bycia nauczanymi w jakiejkolwiek szkole. Jest to sprawa smutku i zdziwienia, że obecnie ludzie uważają milionera za wielkiego, ale nie uważają za wielkiego tego, kto wymawia imię Pana sto tysięcy razy dziennie. Nie biorą nawet pod uwagę, że kiedy milioner umrze, ani jeden grosz nie pójdzie z nim, podczas gdy kiedy ten, kto wymawia imię Pana, umrze, całe bogactwo w postaci imienia Pana pójdzie z nim, ani jedno imię Pana nie zostanie! Wszyscy ci mężczyźni, którzy są uważani za głównych w swoim własnym miejscu lub dziedzinie – nauczyciele, wykładowcy, ćarjowie, guru, przywódcy, władcy, mahantowie, kaznodzieje, kapłani itp. – wszyscy muszą być niezwykle ostrożni w swoim postępowaniu, aby mieli dobry wpływ na innych. Podobnie, głowa rodziny również musi być w pełni ostrożna w swoim postępowaniu. Powodem jest to, że oczy wszystkich są zwrócone na osobę stojącą na czele. Osoba stojąca na czele ma szczególną odpowiedzialność, jak maszynista pociągu. Inne osoby siedzące w pociągu mogą nawet spać, ale maszynista musi zawsze pozostawać czujny. Nawet małe niedbalstwo z jego strony może prowadzić do wypadku. Dlatego wszyscy mężczyźni uważani za wielkich w swoich odpowiednich dziedzinach na świecie muszą zwracać szczególną uwagę na swoje postępowanie. **„Jaką normę ustanawia, takiej świat przestrzega”** – Słowa wypowiedziane przez człowieka, w czyim sercu nie ma wad takich jak pragnienie, posiadanie, przywiązanie, samolubstwo, stronniczość itp., i który nie ma poczucia ważności dla zniszczalnych przedmiotów ani żadnego uczucia brania, automatycznie wpływają na innych, i oni sami zaczynają działać zgodnie z jego słowami. Tutaj może powstać wątpliwość: kiedy wspomniano o postępowaniu, po co wspominać o ustanawianiu normy? A kiedy wspomniano o ustanawianiu normy, po co wspominać o postępowaniu? Rozwiązanie jest takie: chociaż postępowanie jest pierwszorzędne, nie jest możliwe, aby jeden człowiek praktykował uczucia wszystkich warn, aśram, sekt itp. Dlatego wielki człowiek z pewnością praktykuje postępowanie, ze wszystkimi jego aspektami, zgodnie z warną, aśramą itp., w której sam się znajduje. A dla ludzi innych warn, aśram, sekt itp. on również naucza przez swoje słowa, z dowodami z pism, historii itp., że nie robienie niczego dla siebie, ale wykonywanie swoich odpowiednich obowiązków (zgodnie z warną, aśramą, sektą itp.) z uczuciem pomyślności wszystkich istot jest łatwym i najwyższym środkiem pomyślności (Bhagawadgita 18.45). Pod wpływem jego słów ludzie innych warn, aśram, sekt itp. zaczynają wykonywać swoje odpowiednie obowiązki, jak im powiedziano. Chociaż sfera postępowania jest ograniczona, a sfera ustanawiania normy (słów) jest rozległa, to jednak przez użycie pięciu słów – „cokolwiek”, „cokolwiek”, „tę”, „tę” i (szczególnie) „tylko” – w odniesieniu do postępowania wielkiego człowieka, intencją Pana jest to, że wpływ jego postępowania na społeczeństwo jest pięciokrotny (większy). A przez użycie dwóch słów – „jaką” i „takiej” – w odniesieniu do ustanawiania normy, intencją jest to, że wpływ ustanawiania normy na społeczeństwo jest tylko dwukrotny (stosunkowo mniejszy). Dlatego Pan szczególnie podkreślił wykonywanie swoich przepisanych obowiązków dla pomyślności świata w dwudziestym wersecie. Jeśli wielki człowiek nie praktykuje postępowania zgodnego z własną warną, aśramą itp., a tylko ustanawia normę, to nie będzie miał szczególnego wpływu na ludzi. Ludzie mogą czuć, że te sprawy są tylko do mówienia i słuchania; ponieważ mówca sam nie wykonuje swojego własnego obowiązku. Jeśli takie uczucie powstanie, istnieje możliwość, że ludzie rozwiną niewiarę i brak zainteresowania wobec swojego obowiązku. Dlatego wielki człowiek przynosi ludziom korzyść, angażując ich w wykonywanie ich odpowiednich obowiązków na dwa sposoby – przez praktykowanie samemu i przez ustanawianie normy. Tylko ci ludzie przestrzegają (naśladują) postępowanie wielkiego człowieka, którzy uważają go za wielkiego. Dlatego nawet jeśli człowiek jest naprawdę wielki, jeśli ktoś nie uważa go za wielkiego, nie będzie mógł działać zgodnie z postępowaniem i słowami tego wielkiego człowieka. Obecnie, chociaż jest wielu mężczyzn propagujących duchowe (związane z Bogiem) uczucia, ich wpływ na ludzi wydaje się bardzo mały. Powodem tego jest to, że często mówca nie praktykuje w pełni tego, co głosi. Stwierdzenie wypowiedziane po praktykowaniu samemu jest jak broń naładowana kulą, która, gdy zostanie wystrzelona, trafia wraz z dźwiękiem. W przeciwieństwie do tego, stwierdzenie wypowiedziane bez wprowadzenia go w praktykę jest jak broń naładowana tylko prochem, która jedynie wydaje dźwięk, a potem cichnie. Jednak sprawy duchowe nie kończą się tak po prostu; raczej z pewnością mają jakiś wpływ. Dyskusje o Bogu, wykłady, śpiewanie Jego chwał itp. z pewnością mają jakiś wpływ na każdego. Jeśli słuchacze mają wiarę i praktykują dyscypliny duchowe lub pragną to robić, to wpływ słów na nich (z powodu ich wiary i zainteresowania praktyką duchową) jest większy. **Połączenie:** Teraz, w następnych trzech wersetach, Pan wzmacnia punkt prowadzenia ludzi, podając swój własny przykład.