৩.২১। মহৎলোক যেরূপ আচরণ করেন, অন্য লোকেরাও সেইরূপ আচরণ করে; তিনি যে আদর্শ স্থাপন করেন, জগৎ সেই আদর্শ অনুসরণ করে।
ব্যাখ্যা: "মহৎলোক যেরূপ আচরণ করেন, অন্য লোকেরাও সেইরূপ আচরণ করে" – মহৎলোক তিনিই, যিনি জগৎ (দেহাদি পদার্থ) ও 'আত্মা' (নিজের স্বরূপ)কে যথাযথভাবে জানেন। দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, ধন, পরিবার, ভূমি প্রভৃতি পদার্থ জগতের, নিজের নয় – ইহা তিনি স্বভাবতই উপলব্ধি করেন। শুধু তাই নয়, এমন মহৎলোক ত্যাগ, বৈরাগ্য, প্রেম, জ্ঞান, সদগুণ প্রভৃতিকেও নিজের বলে মনে করেন না; কারণ সেগুলিকে নিজের বলে মনে করলে ব্যক্তিত্ববোধ দৃঢ় হয়, যা সত্যলাভের পথে বাধাস্বরূপ। "আমি ত্যাগী", "আমি বৈরাগী", "আমি দাস", "আমি ভক্ত" ইত্যাদি ভাবনাও ব্যক্তিত্ববোধকে দৃঢ় করে, ফলে সেগুলিও সত্যলাভের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। মহৎলোকের মধ্যে (পদার্থগত) 'ব্যক্তিগত অহং' একেবারেই থাকে না, আর 'সমষ্টিগত অহং' থাকে কেবল ব্যবহারিক কাজকর্মের জন্য, যা জগতের সেবায় নিয়োজিত থাকে; কারণ অহংও জগতেরই অন্তর্গত (গীতা ৭.৪, ১৩.৫)।
জগৎ থেকে প্রাপ্ত সমস্ত পদার্থ – দেহ, ধন, পরিবার, পদ, সামর্থ্য, কর্তৃত্ব প্রভৃতি – কেবলমাত্র তাদের যথাযথ ব্যবহারের জন্যই, অর্থাৎ অপরের সেবায় নিয়োজিত করার জন্যই; ভোগের জন্য বা নিজের দাবি প্রতিষ্ঠার জন্য নয়। যে ব্যক্তি সেগুলিকে নিজের ও নিজের জন্য বলে মনে করে ভোগ করে, তাকে প্রভু চোর বলেছেন – "যে পুরুষ দেবতাগণকে অর্পণ না করে কেবল তাদের দান ভোগ করে, সেও চোরস্বরূপ" (গীতা ৩.১২)। এই সমস্ত পদার্থ কেবলমাত্র সমষ্টিরই, কোনোমতেই ব্যক্তির নয়। বাস্তবে, আমাদের এইসব পদার্থের সঙ্গে কোনোরূপ সম্পর্ক নেই। মহৎলোকের (জগতের হওয়ায়) বলে বিবেচিত পদার্থগুলো স্বয়ংক্রিয়ভাবে ও স্বভাবতই জগতের সেবায় নিয়োজিত হয়। তাঁর সকল প্রাণীর মঙ্গলকামনা স্বভাবসিদ্ধ। 'দেওয়া' ভাব সমাজে ঐক্য ও প্রেম সৃষ্টি করে, আর 'নেওয়া' ভাব দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে। 'দেওয়া' ভাব উৎকর্ষদায়ক, আর 'নেওয়া' ভাব অপকর্ষদায়ক। দেহকে 'আমি', 'আমার' বা 'আমার জন্য' বলে মনে করলেই কেবল 'নেওয়া' ভাবের উদ্ভব হয়। কারণ মহৎলোক দেহের সঙ্গে কোনোরূপ সম্পর্ক মনে করেন না, তাই তাঁর মধ্যে 'নেওয়া' ভাবের লেশমাত্রও থাকে না। তাই তাঁর প্রতিটি কাজই কেবল অপরের মঙ্গলের জন্য। এমন মহৎলোকের দর্শন, স্পর্শ, আলাপ, চিন্তা প্রভৃতিতে লোকের মঙ্গল স্বয়ংক্রিয়ভাবেই ঘটে। শুধু তাই নয়, তাঁর দেহকে স্পর্শ করে যে বায়ু প্রবাহিত হয়, সেটিও লোকের উপকার করে।
এমন মহৎলোক দুই প্রকার: (১) অবধূত শ্রেণীর এবং (২) আচার্য শ্রেণীর। অবধূত শ্রেণীর মহৎলোক কেবল অবধূতদেরই আদর্শ, সাধারণ লোকের নয়। কিন্তু আচার্য শ্রেণীর মহৎলোক সমগ্র মানবজাতিরই আদর্শ। এখানে আচার্য শ্রেণীর মহৎলোকেরই বর্ণনা, যাঁদের আচরণ সর্বদা শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী হয়। কেউ দেখুক বা না দেখুক, 'আমিত্ব' ও 'মমতা'র অভাবে তাঁদের কর্তব্য স্বভাবতই তাঁদের দ্বারা সম্পাদিত হয়। যেমন, বনে একটি ফুল ফুটল এবং কিছুক্ষণ পর শুকিয়ে, ম্লান হয়ে ঝরে পড়ল। কেউ তাকে দেখল না, তবুও সে (চারিদিকে) নিজের সুগন্ধি বিস্তার করল এবং দুর্গন্ধ নষ্ট করল। তেমনই, একজন মহৎলোকের (অপরের মঙ্গলকামনার অসীম ভাবের কারণে) থেকে সমগ্র জগৎ স্বভাবতই অপরিমেয় উপকার পায়, কেউ তা বুঝুক বা না বুঝুক। কারণ হলো, ব্যক্তিত্ববোধ (আমিত্ব ও মমতা) বিনাশ হওয়ায় তিনি ঈশ্বরের সেই ধারণশক্তির সঙ্গে এক হয়ে যান, যার দ্বারা সমগ্র জগতের মঙ্গল সাধিত হচ্ছে। যেমন একটি দেহের সমস্ত অঙ্গ পৃথক হলেও এক (যেমন, কোনো অঙ্গে ব্যথা হলে ব্যক্তি সেটিকে নিজের ব্যথা বলে মনে করে), তেমনই জগতের সমস্ত প্রাণী পৃথক হলেও এক। যেমন দেহের কোনো পীড়িত (রোগগ্রস্ত) অঙ্গ সুস্থ হলে সমগ্র দেহ উপকৃত হয়, তেমনই একজন ব্যক্তি যিনি সীমার মধ্যে থাকেন, প্রাপ্ত পদার্থ, কাল, পরিস্থিতি ইত্যাদি অনুযায়ী নিজের কর্তব্য সম্পাদন করেন, তাঁর দ্বারা সমগ্র জগৎ স্বয়ংক্রিয়ভাবেই উপকৃত হয়। মহৎলোকের আচরণ ও বাক্যের (স্থূলদেহ দ্বারা হওয়ার কারণে) প্রভাব স্থূলভাবে অনুভূত হয়, যা সীমিত। কিন্তু তাঁর ভাবের প্রভাব সূক্ষ্মভাবে অনুভূত হয়, যা অপরিমেয়। কারণ কাজ সীমিত, কিন্তু ভাব অপরিমেয়। মহৎলোক যে ভাব নিয়ে নিজের আচরণে আনেন, তার প্রভাব অপর লোকের উপর গভীরভাবে পড়ে। কারণ তিনি নিজের বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদির আচরণকে সম্পূর্ণরূপে অনুসরণ করেন, তাই তাঁর মুখে উচ্চারিত বাক্যও অন্যান্য বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদির লোকের উপর গভীর প্রভাব ফেলে।
যদিও মহৎলোক নিজের জন্য কোনো কাজ করেন না এবং কর্তৃত্ববোধও তাঁর নেই, তবুও লোকের চোখে তিনি কাজ করছেন বলে মনে হয় বিধায় এখানে 'আচরণ করেন' ক্রিয়া ব্যবহার করা হয়েছে। তাঁর দ্বারা সমস্তের মঙ্গলের জন্য কাজগুলো স্বয়ংক্রিয়ভাবে ও স্বভাবতই ঘটে। তাঁর ব্যক্তিগত স্বার্থ না থাকায়, তাঁর ছোট-বড় প্রতিটি কাজ স্বয়ংক্রিয়ভাবেই লোকের উপকার করে। যদিও তাঁর কোনো কর্তব্য নেই – "তাঁর কোনো কর্তব্য নেই" (গীতা ৩.১৭) এবং করায় তাঁর অহংকার নেই – "আমি ও আমার এইরূপ অভিমানশূন্য হয়ে" (গীতা ২.৭১), তবুও তাঁর দ্বারা কর্তব্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে, স্বভাবতই ও সম্পূর্ণরূপে সম্পাদিত হয়। এইভাবে, তাঁর দ্বারা লোক স্বভাবতই সংগৃহীত হয়।
'গুরুত্বপূর্ণ বিষয়': প্রায়ই দেখা যায়, যে সমাজে, সম্প্রদায়ে, জাতিতে, বর্ণে, আশ্রমে ইত্যাদিতে যেসব পুরুষকে মহৎ বলা হয় এবং যাঁদের লোকেরা মহৎ বলে মনে করে ও শ্রদ্ধার চোখে দেখে, তাঁরা যে আচরণ গ্রহণ করেন, সেই সমাজ, সম্প্রদায়, জাতি ইত্যাদির লোকেরাও সেই একই আচরণ গ্রহণ করতে শুরু করে। ধন ও পদমর্যাদার গুরুত্ব এবং হৃদয়ে লোভ থাকায় লোকেরা অধিক ধনী (কোটিপতি, শতকোটিপতি) ও উচ্চপদস্থ (নেতা, মন্ত্রী ইত্যাদি) পুরুষদের মহৎ বলে মনে করে ও অত্যন্ত শ্রদ্ধার চোখে দেখে। যাদের হৃদয়ে পদার্থ (ধন, পদ ইত্যাদি) গুরুত্বপূর্ণ, তারা নিজেরা সত্যিকার মহৎ নয়, এমনকি মহৎলোককে চিনতেও পারে না। যাকে তারা মহৎ মনে করে, সেও সত্যিকার মহৎ নয়। তাদের হৃদয়ে ধন অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় হলে, কেবল অধিক ধনীরাই তাদের প্রভাবিত করে, যেমন চোরদের প্রধানই কেবল চোরদের প্রভাবিত করে। সত্যিকার মহৎ না হলেও, লোকেরা যেহেতু তাদের মহৎ বলে মনে করে, তাই সেই ধনী ও উচ্চপদস্থ কর্মচারীদের আচরণ স্বয়ংক্রিয়ভাবেই সমাজে প্রচারিত হয়। যেমন, ধনের কারণে যেসব পুরুষ মহৎ বলে বিবেচিত হন, তারা ধন উপার্জন ও সঞ্চয়ের জন্য যে-সব উপায় অবলম্বন করেন, সেই একই উপায়গুলো লোকের মধ্যে স্বয়ংক্রিয়ভাবেই প্রচারিত হয়, সেই উপায়গুলো যত গোপনই হোক না কেন! এটাই কারণ যে, বর্তমানে মিথ্যা, ছলনা, অসাধুতা, জালিয়াতি, চুরি ইত্যাদি দুষ্কর্ম কোনো স্কুলে শেখানো না হলেও স্বয়ংক্রিয়ভাবেই সমাজে ছড়িয়ে পড়ছে। দুঃখ ও বিস্ময়ের বিষয় এই যে, বর্তমানে লোকেরা একজন কোটিপতিকে মহৎ বলে মনে করে, কিন্তু যিনি দিনে এক লক্ষ বার প্রভুর নাম জপ করেন, তাকে মহৎ বলে মনে করে না। তারা এটাও মনে করে না যে, একজন কোটিপতির মৃত্যু হলে তাঁর সঙ্গে একটি পয়সাও যাবে না, কিন্তু যিনি প্রভুর নাম জপ করেন, তাঁর মৃত্যু হলে প্রভুর নামরূপ সমস্ত ধন তাঁর সঙ্গে যাবে, প্রভুর একটি নামও পড়ে থাকবে না! যেসব পুরুষ নিজ নিজ স্থান বা ক্ষেত্রে প্রধান বলে বিবেচিত হন – শিক্ষক, অধ্যাপক, আচার্য, গুরু, নেতা, শাসক, মহন্ত, প্রচারক, পুরোহিত ইত্যাদি – সকলকেই নিজ নিজ আচরণের ব্যাপারে অত্যন্ত সতর্ক থাকতে হবে, যাতে অপরের উপর তাদের ভালো প্রভাব পড়ে। তেমনই, পরিবারের কর্তাকেও নিজের আচরণে সম্পূর্ণ সতর্ক থাকতে হবে। কারণ সবার চোখ কর্তার উপরে থাকে। কর্তার বিশেষ দায়িত্ব আছে, যেমন ট্রেনের চালকের। ট্রেনে বসা অন্য ব্যক্তিরা ঘুমোতেও পারে, কিন্তু চালককে সর্বদা জাগ্রত থাকতে হবে। তাঁর সামান্য অসতর্কতাও দুর্ঘটনার কারণ হতে পারে। তাই, জগতের নিজ নিজ ক্ষেত্রে মহৎ বলে বিবেচিত সমস্ত পুরুষদের নিজ নিজ আচরণের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিতে হবে।
"তিনি যে আদর্শ স্থাপন করেন, জগৎ সেই আদর্শ অনুসরণ করে" – যার হৃদয়ে কামনা, স্বত্ববোধ, আসক্তি, স্বার্থপরতা, পক্ষপাত ইত্যাদি দোষ নেই এবং নশ্বর পদার্থের প্রতি গুরুত্ববোধ বা 'নেওয়া'র কোনো ভাব নেই, এমন পুরুষের মুখে উচ্চারিত বাক্য স্বয়ংক্রিয়ভাবেই অপরকে প্রভাবিত করে এবং তারা নিজেরাই তাঁর বাক্য অনুযায়ী কাজ করতে শুরু করে।
এখানে একটি সন্দেহ উঠতে পারে: আচরণের উল্লেখ করা হলে, আদর্শ স্থাপনের উল্লেখ করার কী প্রয়োজন? আর আদর্শ স্থাপনের উল্লেখ করা হলে, আচরণের উল্লেখ করার কী প্রয়োজন? এর সমাধান এই: যদিও আচরণ প্রধান, তবুও একজন পুরুষের পক্ষে সমস্ত বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদির ভাব অনুশীলন করা সম্ভব নয়। তাই, মহৎলোক অবশ্যই যে বর্ণ, আশ্রম ইত্যাদিতে তিনি নিজে আছেন, সেই বর্ণ, আশ্রম ইত্যাদির আচরণকে তার সমস্ত দিকসহ অনুশীলন করেন। আর অন্যান্য বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদির লোকদের জন্য তিনি নিজের বাক্য দ্বারা, শাস্ত্র, ইতিহাস ইত্যাদির প্রমাণ সহকারে এও শিক্ষা দেন যে, নিজের জন্য কিছু না করা, কিন্তু নিজ নিজ কর্তব্য (বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদি অনুযায়ী) সকল প্রাণীর মঙ্গলকামনার ভাব নিয়ে সম্পাদন করাই মঙ্গলের সহজ ও শ্রেষ্ঠ উপায় (গীতা ১৮.৪৫)। তাঁর বাক্যে প্রভাবিত হয়ে অন্যান্য বর্ণ, আশ্রম, সম্প্রদায় ইত্যাদির লোকেরা তাঁর বলা মতো নিজ নিজ কর্তব্য সম্পাদন করতে শুরু করে। যদিও আচরণের ক্ষেত্র সীমিত এবং আদর্শ স্থাপনের (বাক্যের) ক্ষেত্র ব্যাপক, তবুও মহৎলোকের আচরণ সম্পর্কে 'যেরূপ', 'সেরূপ', 'যে', 'সেই' এবং (বিশেষ করে) 'কেবল' – এই পাঁচটি শব্দ ব্যবহার করে প্রভুর অভিপ্রায় হলো যে, তাঁর আচরণের সমাজে প্রভাব পঞ্চগুণ (বেশি)। আর আদর্শ স্থাপন সম্পর্কে 'যে' ও 'সেই' – এই দুটি শব্দ ব্যবহার করে অভিপ্রায় হলো যে, আদর্শ স্থাপনের সমাজে প্রভাব কেবল দ্বিগুণ (আপেক্ষিকভাবে কম)। এজন্যই প্রভু বিংশ শ্লোকে জগতের মঙ্গলের জন্য নিজ নিজ নির্ধারিত কর্তব্য সম্পাদনের উপর বিশেষ জোর দিয়েছেন। যদি মহৎলোক নিজের বর্ণ, আশ্রম ইত্যাদি অনুযায়ী আচরণ না করেন এবং কেবল আদর্শ স্থাপন করেন, তবে লোকের উপর তাঁর বিশেষ প্রভাব পড়বে না। লোকেরা মনে করতে পারে যে, এইসব বিষয় কেবল বলার ও শোনার জন্য; কারণ বক্তা নিজেই নিজের কর্তব্য সম্পাদন করছেন না। যদি এমন ভাবের উদয় হয়, তবে লোকেরা নিজ নিজ কর্তব্য সম্পর্কে অবিশ্বাস ও অনীহা সৃষ্টি হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। তাই, মহৎলোক নিজে অনুশীলন করে এবং আদর্শ স্থাপন করে – উভয়ভাবেই লোকদের নিজ নিজ কর্তব্য সম্পাদনে নিয়োজিত করে উপকার করেন। কেবল সেইসব লোকই মহৎলোকের আচরণের অনুসরণ (অনুকরণ) করে, যারা তাঁকে মহৎ বলে মনে করে। তাই, কোনো পুরুষ সত্যিকার মহৎ হলেও, যদি কেউ তাঁকে মহৎ বলে না মনে করে, তবে সে সেই মহৎলোকের আচরণ ও বাক্য অনুযায়ী কাজ করতে পারবে না।
বর্তমানে, যদিও অনেক পুরুষ আধ্যাত্মিক (ঈশ্বর-সম্পর্কিত) ভাব প্রচার করছেন, তবুও লোকের উপর তাদের প্রভাব খুব কম বলে মনে হয়। এর কারণ হলো, প্রায়ই বক্তা যা বলেন, তা নিজে সম্পূর্ণরূপে অনুশীলন করেন না। নিজে অনুশীলন করে বলা বাক্য গুলিভর্তি বন্দুকের মতো, যা ছুঁড়লে শব্দের সঙ্গে সঙ্গে আঘাত করে। বিপরীতভাবে, যা অনুশীলনে না এনে বলা হয়, তা কেবল বারুদভর্তি বন্দুকের মতো, যা কেবল শব্দ করে এবং পরে নিশ্চুপ হয়ে যায়। তবে, আধ্যাত্মিক বিষয় কেবল সেরকমভাবে শেষ হয় না; বরং কিছু না কিছু প্রভাব অবশ্যই থাকে। ঈশ্বর সম্পর্কে আলোচনা, কথাপ্রসঙ্গ, তাঁর গুণগান ইত্যাদি অবশ্যই সবার উপর কিছু না কিছু প্রভাব ফেলে। শ্রোতাদের যদি বিশ্বাস থাকে এবং তারা আধ্যাত্মিক সাধনা করছেন বা করতে ইচ্ছুক হন, তবে (তাদের বিশ্বাস ও আধ্যাত্মিক সাধনায় আগ্রহের কারণে) বাক্যের প্রভাব তাদের উপর বেশি পড়ে।
সূত্রসংযোগ: এখন, পরের তিনটি শ্লোকে প্রভু নিজের দৃষ্টান্ত দিয়ে লোক-পরিচালনার কথাটি দৃঢ় করছেন।
★🔗
