훌륭한 사람이 행하는 것은 다른 사람들도 그대로 행하며, 그가 기준으로 삼는 것은 세상이 따르게 된다.

3.21. 위대한 사람이 어떠한 행동을 하든, 다른 사람들도 그렇게 행동합니다. 그가 어떠한 기준을 세우든, 세상은 그를 따릅니다. 해설: "위대한 사람이 어떠한 행동을 하든, 다른 사람들도 그렇게 행동합니다" – 위대한 사람이란 세계(몸 등 대상)와 '자아'(자신의 참된 본성)를 본질적으로 아는 사람입니다. 그는 몸, 감각, 마음, 지성, 재산, 가족, 땅 등과 같은 대상들이 자신에게 속한 것이 아니라 세계에 속한다는 것을 자연스럽게 체험합니다. 그뿐만 아니라, 그러한 위대한 사람은 출리, 무욕, 사랑, 지식, 덕목 등도 자신의 것으로 여기지 않습니다. 왜냐하면 그것들을 자신의 것으로 여기는 것은 개체성을 강화시키며, 이는 진리를 깨닫는 데 장애가 되기 때문입니다. "나는 출리했다", "나는 무욕하다", "나는 종이다", "나는 헌신자다" 등의 생각 역시 개체성을 강화시켜 진리 깨달음의 장애가 됩니다. 위대한 사람 안에는 (물질성과 관련된 아만, 즉) '개별적 자아'는 전혀 존재하지 않으며, '집합적 자아'는 단지 실제적 관계를 위한 것으로만 존재하는데, 이는 세계를 섬기는 데 종사합니다. 왜냐하면 자아 역시 세계에 속하기 때문입니다(『바가바드 기타』 7.4, 13.5). 세계로부터 받은 모든 대상들 – 몸, 재산, 가족, 지위, 능력, 권위 등 – 은 오직 그 올바른 사용, 즉 다른 이를 섬기는 데 종사하기 위한 것일 뿐입니다. 향유하거나 자신의 소유권을 주장하기 위한 것이 아닙니다. 그것들을 자신의 것으로, 자신을 위해 여기며 향유하는 자를 주님은 도둑이라고 부릅니다 – "제물로 바치지 않고 신들의 선물을 향유하는 자는 참으로 도둑이다"(『바가바드 기타』 3.12). 이 모든 대상들은 오직 집합체에만 속할 뿐, 어떤 방식으로든 개인에게 속한 적이 결코 없습니다. 실제로 우리는 이 대상들과 아무런 관계가 없습니다. 위대한 사람에게 속한 것으로 여겨지는 대상들(세계의 것임)은 자동적이고 자연스럽게 세계를 섬기는 데 종사하게 됩니다. 그는 모든 존재들의 복지에 대한 자연스러운 경향을 가지고 있습니다. '주는' 감정은 사회에 화합과 사랑을 생성하는 반면, '받는' 감정은 갈등을 생성합니다. '주는' 감정은 고양시키는 것이고, '받는' 감정은 타락시키는 것입니다. '받는' 감정은 오직 몸을 '나', '내 것', 또는 '나를 위한 것'으로 여길 때만 생깁니다. 위대한 사람은 몸과 어떤 관계도 없다고 여기기 때문에, 그에게는 '받는' 감정의 흔적조차 없습니다. 따라서 그의 모든 행동은 오직 다른 이의 복지를 위한 것입니다. 그러한 위대한 사람의 시선, 접촉, 대화, 명상 등을 통해 사람들의 복지는 자동적으로 이루어집니다. 그뿐만 아니라, 그의 몸에 닿아 흐르는 공기조차도 사람들에게 이롭습니다. 이러한 위대한 사람들은 두 유형입니다: (1) 아바두타 범주의 사람들과 (2) 아차리아 범주의 사람들. 아바두타 범주의 위대한 사람들은 일반 대중을 위한 귀감이 아니라, 오직 아바두타들을 위한 귀감입니다. 그러나 아차리아 범주의 위대한 사람들은 모든 인류를 위한 귀감입니다. 여기서 묘사되는 것은 아차리아 범주의 위대한 사람들로서, 그들의 행실은 항상 경전의 가르침에 부합합니다. 아무도 보든 보지 않든, '나다움'과 '내 것다움'이 없기 때문에, 그들의 의무는 그들을 통해 자연스럽게 수행됩니다. 예를 들어, 숲속에 한 꽃이 피었다가 얼마 후 시들고, 말라서 떨어졌습니다. 아무도 보지 않았지만, 그것은 (사방에) 그 향기를 퍼뜨리고 악취를 파괴했습니다. 마찬가지로, 위대한 사람으로부터 (타인의 복지에 대한 무한한 감정으로 인해) 세상 전체는 아무리 이해하는 사람이 없더라도 자연스럽게 엄청난 이익을 받습니다. 그 이유는 개체성(나다움과 내 것다움)의 소멸로 인해, 그는 세계 전체의 복지가 이루어지고 있는 그 유지하는 신의 힘과 하나가 되기 때문입니다. 마치 한 몸의 모든 지체들이 비록 다르지만 하나인 것처럼(예를 들어, 어떤 지체가 아플 때, 사람은 그것을 자신의 고통으로 여깁니다), 마찬가지로 세계의 모든 존재들도 비록 다르지만 하나입니다. 마치 몸의 어떤 고통받는(병든) 지체가 치유될 때 전체 몸이 이익을 보는 것처럼, 마찬가지로 경계 안에 머물면서 획득한 대상, 시간, 상황 등에 따라 자신의 의무를 수행하는 사람에 의해, 세계 전체는 자동적으로 이익을 봅니다. 위대한 사람의 행실과 말의 영향력은 (육체를 통해 이루어지기 때문에) 거친 방식으로 느껴지며, 이는 제한적입니다. 그러나 그의 감정의 영향력은 미세한 방식으로 느껴지며, 이는 무한합니다. 그 이유는 행동은 제한적이지만, 감정은 무한하기 때문입니다. 위대한 사람이 자신의 행실에 담아내는 감정은 다른 사람들에게 깊은 영향을 미칩니다. 그가 자신의 바르나, 아쉬라마, 종파 등의 행실을 완벽히 따르기 때문에, 그가 말하는 말 역시 다른 바르나, 아쉬라마, 종파 등의 사람들에게 깊은 영향을 미칩니다. 비록 위대한 사람은 자신을 위해 어떤 행동도 하지 않으며 행위자 의식도 없지만, 사람들의 눈에는 행동하는 것으로 보이기 때문에 여기서 '행동한다'는 동사가 사용되었습니다. 그를 통해, 모든 이의 이익을 위한 행동들이 자동적이고 자연스럽게 일어납니다. 그에게는 개인적인 이해관계가 없기 때문에, 그의 모든 행동, 작은 것이든 큰 것이든, 자동적으로 사람들에게 이롭습니다. 비록 그에게는 의무가 없지만 – "그에게는 수행할 의무가 없다"(『바가바드 기타』 3.17) – 그리고 행함에 자만도 없지만 – "'나'와 '내 것'이라는 의식 없이"(『바가바드 기타』 2.71) – 그를 통해 의무는 자동적이고, 자연스럽게, 완벽하게 수행됩니다. 이렇게 하여, 그를 통해 사람들은 자연스럽게 모여듭니다. '중요한 점': 흔히 관찰되는 것은, 어떤 사회, 종파, 카스트, 바르나, 아쉬라마 등에서 사람들이 위대하다고 부르고, 사람들이 위대하다고 여기며 존경의 눈으로 바라보는 그 사람들이 어떠한 행실을 채택하든, 그 사회, 종파, 카스트 등의 사람들도 같은 행실을 채택하기 시작한다는 것입니다. 재산과 지위의 중요성과 마음속의 탐욕 때문에, 사람들은 더 많은 재산을 가진 사람들(백만장자, 억만장자)과 높은 지위를 가진 사람들(지도자, 장관 등)을 위대하다고 여기고 큰 존경을 보입니다. 물질적 대상들(재산, 지위 등)이 마음속에서 중요한 사람들은 자신들도 진정으로 위대하지 않을 뿐만 아니라, 위대한 사람을 알아볼 수도 없습니다. 그들이 위대하다고 여기는 사람 역시 진정으로 위대하지 않습니다. 만약 그들의 마음속에서 재산이 매우 존중받는다면, 오직 더 많은 재산을 가진 사람들만이 그들에게 영향을 미칩니다. 마치 도둑 두목만이 도둑에게 영향을 미치는 것처럼요. 비록 진정으로 위대하지 않더라도, 사람들에 의해 위대하다고 여겨지기 때문에, 그 부유하고 고위 공직자들의 행실은 자동적으로 사회에 전파됩니다. 예를 들어, 재산 때문에 위대하다고 여겨지는 그 사람들이 재산을 벌고 축적하기 위해 어떠한 수단을 사용하든, 그 바로 그 수단들이 아무리 비밀이더라도 사람들 사이에 자동적으로 전파됩니다! 이것이 현재, 거짓말, 속임수, 부정직, 사기, 도둑질 등의 악행들이 어떤 학교에서도 가르치지 않는데도 자동적으로 사회에 퍼지고 있는 이유입니다. 슬프고 놀라운 일은, 현재 사람들은 백만장자를 위대하다고 여기지만, 하루에 십만 번 주님의 이름을 염송하는 사람을 위대하다고 여기지 않는다는 것입니다. 그들은 백만장자가 죽으면 단 한 푼도 그와 함께 가지 않는 반면, 주님의 이름을 염송하는 사람이 죽으면 주님의 이름이라는 형태의 모든 재산이 그와 함께 가며, 주님의 이름 단 하나도 남지 않는다는 것조차 생각하지 않습니다! 자신의 장소나 분야에서 우두머리로 여겨지는 모든 사람들 – 교사, 강사, 아차리아, 구루, 지도자, 통치자, 마한트, 설교자, 사제 등 – 모두 다른 이들에게 좋은 영향을 미치도록 자신의 행실에 극도로 주의를 기울여야 합니다. 마찬가지로, 가족의 가장 역시 자신의 행실에 충분히 주의를 기울여야 합니다. 그 이유는 모든 사람의 눈이 우두머리 인물에게 있기 때문입니다. 우두머리 인물은 기차 기관사와 같은 특별한 책임이 있습니다. 기차에 앉아 있는 다른 사람들은 심지어 잘 수도 있지만, 기관사는 항상 깨어 있어야 합니다. 그의 약간의 부주의조차도 사고로 이어질 수 있습니다. 따라서 세계의 각 분야에서 위대하다고 여겨지는 모든 사람들은 자신의 행실에 특별한 주의를 기울일 필요가 있습니다. "그가 어떠한 기준을 세우든, 세상은 그를 따릅니다" – 욕망, 소유욕, 애착, 이기심, 편향 등과 같은 결함이 마음에 없고, 무상한 대상들에 대한 중요성 의식이나 '받는' 감정이 전혀 없는 사람이 말하는 말은 자동적으로 다른 이들에게 영향을 미치며, 그들 스스로 그의 말에 따라 행동하기 시작합니다. 여기서 의문이 생길 수 있습니다: 행실이 언급되었을 때, 기준을 세운다는 것을 언급할 필요가 무엇인가? 그리고 기준을 세운다는 것이 언급되었을 때, 행실을 언급할 필요가 무엇인가? 해결은 이렇습니다: 비록 행실이 우선적이지만, 한 사람이 모든 바르나, 아쉬라마, 종파 등의 감정들을 실천하는 것은 가능하지 않습니다. 따라서 위대한 사람은 확실히 자신이 속한 바르나, 아쉬라마 등에 따라 그 모든 측면을 갖춘 행실을 실천합니다. 그리고 다른 바르나, 아쉬라마, 종파 등의 사람들을 위해, 그는 또한 자신의 말로, 경전, 역사 등의 증거와 함께, 자신을 위한 어떤 것도 하지 않고, 모든 존재들의 복지에 대한 감정으로 자신의 각각의 의무들(바르나, 아쉬라마, 종파 등에 따라)을 수행하는 것이 복지의 쉬우면서도 최상의 수단임을 가르칩니다(『바가바드 기타』 18.45). 그의 말에 영향을 받아, 다른 바르나, 아쉬라마, 종파 등의 사람들은 그가 말한 대로 자신의 각각의 의무들을 수행하기 시작합니다. 비록 행실의 범위는 제한적이고 기준 설정(말)의 범위는 광범위하지만, 위대한 사람의 행실과 관련하여 '어떠한', '어떠한', '그', '그', 그리고 (특히) '오직'이라는 다섯 단어를 사용함으로써, 주님의 의도는 그의 행실이 사회에 미치는 영향이 다섯 배(더 크다)라는 것입니다. 그리고 기준 설정과 관련하여 '어떠한'과 '그'라는 두 단어를 사용함으로써, 기준 설정이 사회에 미치는 영향은 단지 두 배(상대적으로 적다)라는 의도입니다. 이것이 주님이 스무 번째 절에서 특히 세계의 복지를 위해 자신에게 부여된 의무를 수행하는 것을 강조하신 이유입니다. 만약 위대한 사람이 자신의 바르나, 아쉬라마 등에 따른 행실을 실천하지 않고 오직 기준만 세운다면, 그는 사람들에게 특별한 영향을 미치지 못할 것입니다. 사람들은 이러한 문제들이 단지 말하고 듣기 위한 것이라고 느낄 수 있습니다. 왜냐하면 말하는 사람 자신이 자신의 의무를 수행하지 않기 때문입니다. 만약 그러한 느낌이 생긴다면, 사람들이 자신의 의무에 대해 불신과 무관심을 키울 가능성이 있습니다. 따라서 위대한 사람은 스스로 실천함과 기준을 세움, 두 가지 방식으로 사람들을 그들의 각각의 의무 수행에 종사시켜 이롭게 합니다. 오직 위대한 사람을 위대하다고 여기는 사람들만이 (본받아) 위대한 사람의 행실을 따릅니다. 따라서 비록 한 사람이 진정으로 위대하더라도, 누군가 그를 위대하다고 여기지 않는다면, 그는 그 위대한 사람의 행실과 말에 따라 행동할 수 없을 것입니다. 현재, 비록 영적(신과 관련된) 감정을 전파하는 많은 사람들이 있지만, 그들이 사람들에게 미치는 영향력은 매우 적어 보입니다. 그 이유는 종종 말하는 사람이 자신이 설교하는 것을 충분히 실천하지 않기 때문입니다. 자신이 실천한 후에 하는 말은 총알이 장전된 총과 같아서, 발사되면 소리와 함께 명중합니다. 대조적으로, 실천으로 옮기지 않고 하는 말은 화약만 장전된 총과 같아서, 단지 소리만 내고는 조용해집니다. 그러나 영적인 문제들은 그렇게 그냥 끝나지 않습니다. 오히려, 그것들은 확실히 어떤 영향력을 갖습니다. 신에 대한 논의, 강연, 그의 영광을 노래하는 것 등은 확실히 모든 사람에게 어떤 영향력을 미칩니다. 만약 청중들이 믿음을 가지고 있고 그들이 영적 수련을 실천하고 있거나 그러기를 원한다면, 그 말들의 영향력은 (그들의 믿음과 영적 수련에 대한 관심 때문에) 그들에게 더 큽니다. 연결: 이제, 다음 세 절에서 주님은 당신 자신의 예를 들어 사람들을 인도하는 점을 강화하십니다.