BG 3.21 — Karma Yoga
BG 3.21ⓘ📚 Go to Chapter 3
यद्यदाचरतिश्रेष्ठस्तत्तदेवेतरोजनः|सयत्प्रमाणंकुरुतेलोकस्तदनुवर्तते||३-२१||
yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||
यद्यदाचरति: whatsoever | श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो: the best | जनः: people | स: he (that great man) | यत्प्रमाणं: what | कुरुते: does | लोकस्तदनुवर्तते: the world (people)
GitaCentral Bahasa Melayu▲
Apa jua yang dilakukan oleh orang mulia, orang lain juga melakukan demikian; apa jua piawaian yang dia tetapkan, dunia mengikutinya.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.21.** Apa jua perbuatan yang dilakukan oleh seorang yang agung, orang lain juga turut melakukannya. Apa jua piawaian yang ditetapkannya, dunia mengikutinya. **Ulasan:** "Apa jua perbuatan yang dilakukan oleh seorang yang agung, orang lain juga turut melakukannya" – Seorang yang agung ialah dia yang mengetahui hakikat dunia (objek-objek seperti badan, dll.) dan 'Diri' (hakikat sebenar diri sendiri). Secara semula jadi, dia mengalami bahawa objek-objek seperti badan, deria, minda, intelek, harta, keluarga, tanah, dll., adalah milik dunia, bukan milik dirinya. Bukan itu sahaja, seorang yang agung sedemikian juga tidak menganggap sifat-sifat seperti pelepasan, ketidakmelekatan, kasih, pengetahuan, kebajikan, dll., sebagai miliknya sendiri; kerana menganggapnya sebagai milik sendiri mengukuhkan keindividualan, yang menjadi penghalang untuk mencapai Kebenaran. Pemikiran seperti "Akulah yang telah melepaskan," "Akulah yang tidak melekat," "Akulah hamba," "Akulah pemuja," dll., juga mengukuhkan keindividualan dan seterusnya menjadi penghalang dalam mencapai Kebenaran. Dalam diri seorang yang agung, (ego berkaitan kebendaan) 'ego individu' tidak wujud langsung, dan 'ego kolektif' wujud semata-mata untuk urusan praktikal, yang sentiasa sibuk berkhidmat kepada dunia; kerana ego juga adalah milik dunia (Gita 7.4, 13.5). Semua objek yang diterima dari dunia – badan, harta, keluarga, kedudukan, keupayaan, kuasa, dll. – hanya bertujuan untuk kegunaan yang sewajarnya, iaitu untuk diserahkan dalam berkhidmat kepada orang lain; bukan untuk dinikmati atau untuk menegakkan tuntutan diri sendiri. Sesiapa yang menikmatinya dengan menganggapnya sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri disebut pencuri oleh Tuhan – "Dia yang menikmati pemberian para dewa tanpa mempersembahkannya kepada mereka adalah seorang pencuri" (Gita 3.12). Semua objek ini hanya milik kolektif, sama sekali tidak dalam apa jua cara milik individu. Pada hakikatnya, kita tidak mempunyai sebarang hubungan dengan objek-objek ini. Objek-objek yang dianggap sebagai milik seorang yang agung (yang bersifat duniawi) secara automatik dan semula jadi terlibat dalam berkhidmat kepada dunia. Dia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk kesejahteraan semua makhluk. Sentimen 'memberi' menghasilkan perpaduan dan kasih dalam masyarakat, manakala sentimen 'mengambil' menghasilkan konflik. Sentimen 'memberi' itu mengangkat, dan sentimen 'mengambil' itu merendahkan. Sentimen 'mengambil' timbul hanya dengan menganggap badan sebagai 'aku', 'milikku', atau 'untukku'. Oleh kerana seorang yang agung menganggap tiada hubungan dengan badan, maka tidak ada sedikit pun sentimen 'mengambil' dalam dirinya. Oleh itu, setiap perbuatannya hanyalah untuk kesejahteraan orang lain. Melalui pandangan, sentuhan, percakapan, renungan, dll., seorang yang agung sedemikian, kesejahteraan orang berlaku secara automatik. Bukan itu sahaja, malah udara yang menyentuh badannya dan mengalir pun memberi manfaat kepada orang. Manusia agung sedemikian terdiri daripada dua jenis: (1) Golongan Avadhuta dan (2) Golongan Acharya. Manusia agung golongan Avadhuta adalah ikutan hanya untuk Avadhuta, bukan untuk orang awam. Tetapi manusia agung golongan Acharya adalah ikutan untuk seluruh umat manusia. Di sini, perihalan adalah tentang manusia agung golongan Acharya, yang kelakuannya sentiasa selaras dengan ajaran kitab suci. Sama ada ada orang melihat atau tidak, disebabkan ketiadaan 'keakuan' dan 'kepunyaanku', kewajipan mereka dilaksanakan secara semula jadi melalui mereka. Sebagai contoh, sekuntum bunga berkembang di hutan dan setelah beberapa saat layu, kering, dan gugur. Tiada siapa yang melihatnya, namun ia menyebarkan harumannya (ke merata tempat) dan menghapuskan bau busuk. Begitu juga, dari seorang yang agung (disebabkan sentimen kesejahteraan orang lain yang tidak terbatas), seluruh dunia secara semula jadi menerima manfaat yang amat besar, sama ada ada orang memahaminya atau tidak. Sebabnya ialah kerana kehancuran keindividualan (keakuan dan kepunyaanku), dia menjadi satu dengan kuasa pemeliharaan Tuhan itu yang melalui-Nya kesejahteraan seluruh dunia sedang berlaku. Seperti semua anggota satu badan, walaupun berbeza, adalah satu (contohnya, apabila mana-mana anggota sakit, seseorang menganggapnya sebagai sakitnya sendiri), begitu juga, semua makhluk di dunia, walaupun berbeza, adalah satu. Seperti apabila mana-mana anggota badan yang ditimpa (penyakit) disembuhkan, seluruh badan mendapat manfaat, begitu juga, oleh seseorang yang, kekal dalam batasannya, melaksanakan kewajipannya mengikut objek, masa, keadaan, dll., yang diperolehinya, seluruh dunia secara automatik mendapat manfaat. Pengaruh kelakuan dan kata-kata seorang yang agung (kerana melalui badan kasar) dirasai secara kasar, yang terhad. Tetapi pengaruh sentimennya dirasai secara halus, yang tidak terhad. Sebabnya ialah perbuatan itu terhad, tetapi sentimen itu tidak terhad. Sentimen-sentimen yang dibawa oleh seorang yang agung ke dalam kelakuannya mempunyai pengaruh yang mendalam terhadap orang lain. Kerana dia mengikuti dengan sempurna kelakuan varna, ashrama, mazhab, dll.,nya sendiri, kata-kata yang diucapkannya juga mempunyai pengaruh yang mendalam terhadap orang dari varna, ashrama, mazhab, dll., yang lain. Walaupun seorang yang agung tidak melakukan sebarang perbuatan untuk dirinya sendiri dan tidak mempunyai rasa pelakuan, namun kerana dia kelihatan bertindak di mata orang, kata kerja 'melakukan' digunakan di sini. Melalui dirinya, perbuatan-perbuatan berlaku secara automatik dan semula jadi untuk manfaat semua. Kerana dia tidak mempunyai kepentingan peribadi, setiap perbuatannya, kecil atau besar, secara automatik memberi manfaat kepada orang. Walaupun baginya tiada kewajipan – "Baginya tiada kewajipan untuk dilaksanakan" (Gita 3.17) – dan dia tidak mempunyai rasa bangga dalam berbuat – "Tanpa rasa 'aku' dan 'milikku'" (Gita 2.71) – namun melalui dirinya, kewajipan dilaksanakan secara automatik, semula jadi, dan sempurna. Dengan cara ini, melalui dirinya, orang secara semula jadi terkumpul. **'Perkara Penting':** Sering diperhatikan bahawa dalam mana-mana masyarakat, mazhab, kasta, varna, ashrama, dll., mereka yang dipanggil agung dan yang dianggap agung oleh orang serta dipandang dengan hormat, apa jua kelakuan yang mereka amalkan, orang dalam masyarakat, mazhab, kasta, dll., itu juga mula mengamalkan kelakuan yang sama. Disebabkan kepentingan harta dan kedudukan serta kerakusan dalam hati, orang menganggap mereka yang mempunyai lebih banyak harta (jutawan, bilionair) dan kedudukan tinggi (pemimpin, menteri, dll.) sebagai agung dan memandang mereka dengan penuh hormat. Mereka yang dalam hatinya objek-objek kebendaan (harta, kedudukan, dll.) penting, bukan sahaja tidak benar-benar agung sendiri, malah mereka tidak dapat mengenali seorang yang agung. Siapa yang mereka anggap agung juga bukan benar-benar agung. Jika harta sangat dihormati dalam hati mereka, maka hanya mereka yang mempunyai lebih banyak harta mempengaruhi mereka, seperti seorang pencuri hanya dipengaruhi oleh ketua pencuri. Walaupun tidak benar-benar agung, kerana mereka dianggap agung oleh orang, kelakuan pegawai-pegawai kaya dan berkedudukan tinggi itu secara automatik tersebar dalam masyarakat. Sebagai contoh, mereka yang dianggap agung kerana harta, apa jua cara yang mereka gunakan untuk memperoleh dan mengumpul harta, cara-cara itulah yang secara automatik tersebar dalam kalangan orang, tidak kira betapa rahsianya cara-cara itu! Inilah sebabnya mengapa pada masa kini, kejahatan seperti kepalsuan, tipu daya, ketidakjujuran, penipuan, kecurian, dll., secara automatik merebak dalam masyarakat tanpa diajar di mana-mana sekolah. Ia adalah perkara yang menyedihkan dan mengejutkan bahawa pada masa kini, orang menganggap seorang jutawan itu agung, tetapi tidak menganggap seorang yang melafazkan nama Tuhan seratus ribu kali sehari sebagai agung. Mereka juga tidak memikirkan bahawa apabila seorang jutawan mati, tidak sesen pun akan bersamanya, sedangkan apabila seorang yang melafazkan nama Tuhan mati, seluruh kekayaan dalam bentuk nama Tuhan akan bersamanya, tidak satu nama Tuhan pun akan tertinggal! Semua mereka yang dianggap ketua di tempat atau bidang mereka sendiri – guru, pensyarah, acharya, guru, pemimpin, pemerintah, mahant, pendakwah, paderi, dll. – semua perlu berhati-hati dalam kelakuan mereka agar mereka mempunyai pengaruh yang baik terhadap orang lain. Begitu juga, ketua keluarga juga perlu berhati-hati sepenuhnya dalam kelakuannya. Sebabnya ialah mata semua orang tertumpu pada orang yang mengetuai. Orang yang mengetuai mempunyai tanggungjawab khas, seperti pemandu kereta api. Orang lain yang duduk dalam kereta api boleh tidur, tetapi pemandu mesti sentiasa berjaga. Sedikit kecuaian daripadanya boleh membawa kepada kemalangan. Oleh itu, semua orang yang dianggap agung dalam bidang masing-masing di dunia perlu memberi perhatian khusus kepada kelakuan mereka. **"Apa jua piawaian yang ditetapkannya, dunia mengikutinya"** – Kata-kata yang diucapkan oleh seseorang yang dalam hatinya tiada cacat cela seperti keinginan, sifat memiliki, kelekatan, mementingkan diri, berat sebelah, dll., dan yang tidak mempunyai rasa kepentingan terhadap objek-objek yang fana atau sebarang sentimen mengambil, secara automatik mempengaruhi orang lain, dan mereka sendiri mula bertindak mengikut kata-katanya. Di sini, mungkin timbul keraguan: apabila kelakuan telah disebut, apakah keperluan menyebut penetapan piawaian? Dan apabila penetapan piawaian disebut, apakah keperluan menyebut kelakuan? Penyelesaiannya ialah: walaupun kelakuan adalah utama, adalah tidak mungkin bagi seorang manusia untuk mengamalkan sentimen semua varna, ashrama, mazhab, dll. Oleh itu, seorang yang agung pasti mengamalkan kelakuan, dengan semua aspeknya, mengikut varna, ashrama, dll., di mana dia sendiri berada. Dan untuk orang dari varna, ashrama, mazhab, dll., yang lain, dia juga mengajar melalui kata-katanya, dengan bukti dari kitab suci, sejarah, dll., bahawa tidak melakukan apa-apa untuk diri sendiri, tetapi melaksanakan kewajipan masing-masing (mengikut varna, ashrama, mazhab, dll.) dengan sentimen kesejahteraan semua makhluk adalah cara yang mudah dan utama untuk kesejahteraan (Gita 18.45). Dipengaruhi oleh kata-katanya, orang dari varna, ashrama, mazhab, dll., yang lain mula melaksanakan kewajipan masing-masing seperti yang dikatakannya. Walaupun ruang lingkup kelakuan adalah terhad dan ruang lingkup penetapan piawaian (kata-kata) adalah luas, namun dengan menggunakan lima perkataan – 'apa jua', 'apa jua', 'itu', 'itu', dan (terutamanya) 'hanya' – berhubung dengan kelakuan seorang yang agung, maksud Tuhan ialah pengaruh kelakuannya terhadap masyarakat adalah lima kali ganda (lebih besar). Dan dengan menggunakan dua perkataan – 'apa jua' dan 'itu' – berhubung dengan penetapan piawaian, maksudnya ialah pengaruh penetapan piawaian terhadap masyarakat hanyalah dua kali ganda (relatif kurang). Inilah sebabnya Tuhan telah menekankan secara khusus pelaksanaan kewajipan yang ditetapkan untuk kesejahteraan dunia dalam ayat kedua puluh. Jika seorang yang agung tidak mengamalkan kelakuan mengikut varna, ashrama, dll.,nya sendiri dan hanya menetapkan piawaian, maka dia tidak akan mempunyai pengaruh khas terhadap orang. Orang mungkin merasa bahawa perkara-perkara ini hanya untuk bercakap dan mendengar; kerana penutur itu sendiri tidak melaksanakan kewajipannya sendiri. Jika perasaan sedemikian timbul, terdapat kemungkinan orang membangunkan ketidakpercayaan dan kurang minat terhadap kewajipan mereka. Oleh itu, seorang yang agung memberi manfaat kepada orang dengan melibatkan mereka dalam melaksanakan kewajipan masing-masing melalui dua cara – dengan mengamalkan sendiri dan dengan menetapkan piawaian. Hanya mereka yang menganggapnya agung akan mengikuti (mencontohi) kelakuan seorang yang agung. Oleh itu, walaupun seseorang itu benar-benar agung, jika ada orang tidak menganggapnya agung, dia tidak akan dapat bertindak mengikut kelakuan dan kata-kata orang agung itu. Pada masa kini, walaupun terdapat ramai orang yang menyebarkan sentimen kerohanian (berkaitan Tuhan), pengaruh mereka terhadap orang kelihatan sangat sedikit. Sebabnya ialah seringkali penutur tidak sepenuhnya mengamalkan apa yang dikhotbahkannya. Pernyataan yang dibuat setelah mengamalkan sendiri adalah seperti senapang yang dimuatkan dengan peluru, yang apabila ditembak, mengenai sasaran bersama-sama dengan bunyi. Sebaliknya, pernyataan yang dibuat tanpa membawanya ke dalam amalan adalah seperti senapang yang hanya dimuatkan dengan serbuk letupan, yang hanya mengeluarkan bunyi dan kemudian menjadi senyap. Walau bagaimanapun, perkara-perkara kerohanian tidak berakhir begitu sahaja; sebaliknya, mereka pasti mempunyai sedikit pengaruh. Perbincangan tentang Tuhan, ceramah, menyanyikan pujian-Nya, dll., pasti mempunyai sedikit pengaruh terhadap semua orang. Jika pendengar mempunyai iman dan mereka mengamalkan disiplin kerohanian atau ingin berbuat demikian, maka pengaruh kata-kata terhadap mereka (disebabkan iman dan minat mereka dalam amalan kerohanian) adalah lebih besar. **Sambungan:** Sekarang, dalam tiga ayat seterusnya, Tuhan mengukuhkan perkara membimbing orang dengan memberikan contoh-Nya sendiri.
★
↑