O que um homem superior faz, os outros homens também fazem; qualquer padrão que ele estabeleça, o mundo (a humanidade) o segue.

**3.21. Qualquer ação que um homem nobre realiza, os outros homens também realizam. Qualquer padrão que ele estabelece, o mundo segue.** **Comentário:** "Qualquer ação que um homem nobre realiza, os outros homens também realizam" – Um homem nobre é aquele que conhece em essência o mundo (objetos como o corpo, etc.) e o 'Eu' (a própria natureza verdadeira). Ele experiencia naturalmente que objetos como o corpo, sentidos, mente, intelecto, riqueza, família, terra, etc., pertencem ao mundo, não a si mesmo. Não apenas isso, tal homem nobre nem mesmo considera a renúncia, o desapego, o amor, o conhecimento, as virtudes, etc., como seus; porque considerá-los como próprios fortalece a individualidade, que é um obstáculo para atingir a Verdade. Pensamentos como "eu sou renunciado", "eu sou desapegado", "eu sou servo", "eu sou devoto", etc., também fortalecem a individualidade e assim se tornam obstáculos para atingir a Verdade. Num homem nobre, (o ego relacionado à materialidade) 'ego individual' não existe de forma alguma, e o 'ego coletivo' existe meramente para tratamentos práticos, que permanece engajado em servir ao mundo; porque o ego também pertence ao mundo (Gita 7.4, 13.5). Todos os objetos recebidos do mundo – corpo, riqueza, família, posição, capacidade, autoridade, etc. – destinam-se apenas ao seu uso adequado, ou seja, a serem engajados em servir aos outros; não para o gozo ou para estabelecer uma reivindicação própria. Aquele que os desfruta considerando-os como seus e para si é chamado de ladrão pelo Senhor – "Aquele que desfruta das dádivas dos deuses sem oferecê-las a eles é verdadeiramente um ladrão" (Gita 3.12). Todos estes objetos pertencem apenas ao coletivo, nunca de forma alguma ao indivíduo. Na realidade, não temos nenhuma relação com estes objetos. Os objetos considerados como pertencentes a um homem nobre (sendo do mundo) automaticamente e naturalmente se engajam em servir ao mundo. Ele tem uma inclinação natural para o bem-estar de todos os seres. O sentimento de 'doar' gera unidade e amor na sociedade, enquanto o sentimento de 'tomar' gera conflito. O sentimento de 'doar' é elevador, e o sentimento de 'tomar' é degradante. O sentimento de 'tomar' surge apenas considerando o corpo como 'eu', 'meu' ou 'para mim'. Porque um homem nobre não considera nenhuma relação com o corpo, não há nem mesmo um traço do sentimento de 'tomar' nele. Portanto, cada ação sua é apenas para o bem-estar dos outros. Pela visão, toque, conversa, contemplação, etc., de tal homem nobre, o bem-estar das pessoas acontece automaticamente. Não apenas isso, até o ar que toca seu corpo e flui beneficia as pessoas. Tais homens nobres são de dois tipos: (1) Os da categoria Avadhuta e (2) Os da categoria Acharya. Homens nobres da categoria Avadhuta são ideais apenas para Avadhutas, não para as pessoas comuns. Mas homens nobres da categoria Acharya são ideais para toda a humanidade. Aqui, a descrição é de homens nobres da categoria Acharya, cuja conduta está sempre de acordo com os preceitos das escrituras. Seja alguém vendo ou não, devido à ausência de 'euidade' e 'minhidade', seu dever é realizado naturalmente através deles. Por exemplo, uma flor desabrochou na floresta e depois de algum tempo murchou, secou e caiu. Ninguém a viu, ainda assim ela espalhou sua fragrância (por toda parte) e destruiu o mau odor. Similarmente, de um homem nobre (devido ao sentimento infinito do bem-estar alheio), o mundo inteiro naturalmente recebe imenso benefício, quer alguém o compreenda ou não. A razão é que devido à aniquilação da individualidade (euidade e minhidade), ele se torna um com aquela força sustentadora de Deus através da qual o bem-estar de todo o mundo está acontecendo. Assim como todos os membros de um corpo, embora diferentes, são um (por exemplo, quando qualquer membro está com dor, uma pessoa considera como sua própria dor), similarmente, todos os seres do mundo, embora diferentes, são um. Assim como quando qualquer membro afligido (doente) do corpo é curado, todo o corpo se beneficia, similarmente, por uma pessoa que, permanecendo dentro dos limites, desempenha seu dever de acordo com o objeto, tempo, circunstância, etc., alcançado, todo o mundo automaticamente se beneficia. A influência da conduta e palavras de um homem nobre (devido ser através do corpo grosseiro) é sentida de maneira grosseira, que é limitada. Mas a influência de seus sentimentos é sentida de maneira sutil, que é ilimitada. A razão é que a ação é limitada, mas o sentimento é ilimitado. Os sentimentos que um homem nobre traz para sua conduta têm uma influência profunda sobre outras pessoas. Porque ele segue perfeitamente a conduta de seu próprio varna, ashrama, seita, etc., as palavras por ele proferidas também têm uma influência profunda sobre pessoas de outros varnas, ashramas, seitas, etc. Embora um homem nobre não realize nenhuma ação para si mesmo e não tenha senso de agência, ainda assim porque ele parece estar agindo aos olhos das pessoas, o verbo 'realiza' é usado aqui. Através dele, as ações acontecem automaticamente e naturalmente para o benefício de todos. Porque ele não tem interesse pessoal, cada ação sua, pequena ou grande, automaticamente beneficia as pessoas. Embora para ele não haja dever – "Para ele não há dever a cumprir" (Gita 3.17) – e ele não tenha orgulho em fazer – "Sem o senso de 'eu' e 'meu'" (Gita 2.71) – ainda assim através dele, o dever é realizado automaticamente, naturalmente e perfeitamente. Desta forma, através dele, as pessoas são naturalmente reunidas. **'Ponto Importante':** É frequentemente observado que em qualquer sociedade, seita, casta, varna, ashrama, etc., aqueles homens que são chamados de grandes e a quem as pessoas consideram grandes e olham com respeito, qualquer conduta que eles adotem, as pessoas daquela sociedade, seita, casta, etc., também começam a adotar a mesma conduta. Devido à importância da riqueza e posição e à ganância no coração, as pessoas consideram homens com mais riqueza (milhonários, bilionários) e altas posições (líderes, ministros, etc.) como grandes e os olham com grande respeito. Aqueles em cujos corações os objetos materiais (riqueza, posição, etc.) são importantes não são nem verdadeiramente grandes eles mesmos, nem podem sequer reconhecer uma pessoa grande. A quem eles consideram grande também não é verdadeiramente grande. Se a riqueza é altamente respeitada em seus corações, então apenas aqueles com mais riqueza os influenciam, assim como um ladrão é influenciado apenas pelo chefe dos ladrões. Embora não verdadeiramente grandes, porque são considerados grandes pelas pessoas, a conduta daqueles oficiais ricos e de alto escalão automaticamente se propaga na sociedade. Por exemplo, aqueles homens que são considerados grandes devido à riqueza, quaisquer meios que empreguem para ganhar e acumular riqueza, esses mesmos meios automaticamente se propagam entre as pessoas, não importa quão secretos esses meios possam ser! Esta é a razão pela qual atualmente, males como falsidade, engano, desonestidade, fraude, roubo, etc., estão automaticamente se espalhando na sociedade sem serem ensinados em nenhuma escola. É uma questão de tristeza e surpresa que atualmente, as pessoas consideram um milhonário como grande, mas não consideram aquele que canta o nome do Senhor cem mil vezes diariamente como grande. Elas nem mesmo consideram que quando um milhonário morre, nem um único centavo irá com ele, enquanto quando aquele que canta o nome do Senhor morre, toda a riqueza na forma do nome do Senhor irá com ele, nem um único nome do Senhor será deixado para trás! Todos aqueles homens que são considerados chefes em seu próprio lugar ou campo – professores, palestrantes, acharyas, gurus, líderes, governantes, mahants, pregadores, sacerdotes, etc. – todos precisam ser extremamente cuidadosos em sua conduta para que tenham uma boa influência sobre os outros. Similarmente, o chefe de uma família também precisa ser totalmente cuidadoso em sua conduta. A razão é que os olhos de todos estão sobre a pessoa principal. A pessoa principal tem uma responsabilidade especial, como o motorista de um trem. Outras pessoas sentadas no trem podem até dormir, mas o motorista deve sempre permanecer acordado. Até um pequeno descuido de sua parte pode levar a um acidente. Portanto, todos os homens considerados grandes em seus respectivos campos no mundo precisam prestar atenção especial à sua conduta. "Qualquer padrão que ele estabelece, o mundo segue" – As palavras proferidas por um homem em cujo coração não há defeitos como desejo, possessividade, apego, egoísmo, parcialidade, etc., e que não tem senso de importância para objetos perecíveis ou qualquer sentimento de tomar, automaticamente influenciam os outros, e eles mesmos começam a agir de acordo com suas palavras. Aqui, uma dúvida pode surgir: quando a conduta foi mencionada, qual é a necessidade de mencionar o estabelecimento de um padrão? E quando o estabelecimento de um padrão é mencionado, qual é a necessidade de mencionar a conduta? A resolução é esta: embora a conduta seja primária, não é possível para um homem praticar os sentimentos de todos os varnas, ashramas, seitas, etc. Portanto, um homem nobre certamente pratica a conduta, com todos os seus aspectos, de acordo com o varna, ashrama, etc., no qual ele próprio está. E para pessoas de outros varnas, ashramas, seitas, etc., ele também ensina através de suas palavras, com evidências das escrituras, história, etc., que não fazer nada para si mesmo, mas desempenhar seus respectivos deveres (de acordo com varna, ashrama, seita, etc.) com o sentimento do bem-estar de todos os seres é o meio fácil e supremo de bem-estar (Gita 18.45). Influenciadas por suas palavras, pessoas de outros varnas, ashramas, seitas, etc., começam a desempenhar seus respectivos deveres conforme dito por ele. Embora a esfera da conduta seja limitada e a esfera do estabelecimento de um padrão (palavras) seja extensa, ainda assim usando cinco palavras – 'qualquer', 'qualquer', 'aquele', 'aquele' e (especialmente) 'apenas' – em relação à conduta do homem nobre, a intenção do Senhor é que a influência de sua conduta sobre a sociedade é quíntupla (maior). E usando duas palavras – 'qualquer' e 'aquele' – em relação ao estabelecimento de um padrão, a intenção é que a influência do estabelecimento de um padrão sobre a sociedade é apenas dupla (relativamente menor). É por isso que o Senhor especialmente enfatizou o desempenho dos próprios deveres prescritos para o bem-estar do mundo no vigésimo verso. Se um homem nobre não pratica a conduta de acordo com seu próprio varna, ashrama, etc., e apenas estabelece um padrão, então ele não terá uma influência especial sobre as pessoas. As pessoas podem sentir que estes assuntos são apenas para falar e ouvir; porque o próprio orador não está desempenhando seu próprio dever. Se tal sentimento surgir, há uma possibilidade de as pessoas desenvolverem descrença e desinteresse em relação ao seu dever. Portanto, um homem nobre beneficia as pessoas engajando-as no desempenho de seus respectivos deveres de ambas as formas – praticando ele mesmo e estabelecendo um padrão. Apenas aquelas pessoas seguem (emulam) a conduta de um homem nobre que o consideram grande. Portanto, mesmo que um homem seja verdadeiramente grande, se alguém não o considerar grande, ele não será capaz de agir de acordo com a conduta e palavras daquele homem nobre. Atualmente, embora haja muitos homens propagando sentimentos espirituais (relacionados a Deus), sua influência sobre as pessoas parece ser muito pequena. A razão para isto é que frequentemente o orador não pratica plenamente o que prega. Uma declaração feita após praticar a si mesmo é como uma arma carregada com uma bala, que, quando disparada, atinge junto com o som. Em contraste, uma declaração feita sem trazê-la para a prática é como uma arma carregada apenas com pólvora, que apenas faz um som e depois fica quieta. No entanto, assuntos espirituais não terminam simplesmente assim; antes, certamente têm alguma influência. Discussões sobre Deus, discursos, cantar Suas glórias, etc., certamente têm alguma influência sobre todos. Se os ouvintes têm fé e estão praticando disciplinas espirituais ou desejam fazê-lo, então a influência das palavras sobre eles (devido à sua fé e interesse na prática espiritual) é maior. **Conexão:** Agora, nos próximos três versos, o Senhor fortalece o ponto de guiar o povo dando Seu próprio exemplo.