3.21. 伟人所行何事，世人亦行何事；伟人所立何范，世人亦循何范。
释论：“伟人所行何事，世人亦行何事”——所谓伟人，即彻知世间（身体等客体）与“真我”（自性本体）本质者。他自然体悟到身体、感官、心念、智性、财富、家庭、国土等客体皆属世间，非关己有。不仅如此，这般伟人甚至不将舍离、离欲、慈爱、智慧、德行等视为己有；因视之为己则会强化个体性，此乃证悟真理之障碍。“我已舍离”、“我已离欲”、“我为仆从”、“我为虔信者”等念头，亦会强化个体性，从而成为证悟真理之障。在伟人之中，（与物质性相关的自我意识）“个体我执”全然消泯，而“集体我执”仅为方便行事而存，且始终致力于服务世间；因我执亦属世间范畴（参见《薄伽梵歌》7.4, 13.5）。
从世间所得一切客体——身体、财富、家庭、地位、能力、权柄等——皆仅为正当使用而存，即应用于服务他人；非为享乐或确立私权。若视之为己有且为己享用者，主称之为盗贼——“不将诸神所赐献予诸神而擅享者，实为盗贼”（《薄伽梵歌》3.12）。凡此种种客体仅属集体，绝非任何意义上属个人。实相中，我等与此类客体毫无关联。被视为属伟人所有的客体（因其本属世间）会自然而然地服务于世间。他对一切众生之福祉怀有天然倾向。“给予”之情怀在社会中孕育合一与慈爱，而“索取”之情怀则滋生冲突。“给予”之情怀令人升华，“索取”之情怀使人堕落。“索取”情怀仅因视身体为“我”、“我所”或“为我”而生。因伟人视己与身体毫无关联，故其心中无丝毫“索取”之念。因此，他的一切行为皆仅为利他而生。藉由这般伟人之见、触、言谈、思虑等，众生之福祉自然成就。不仅如此，甚至触及其身而流转之风，亦能惠泽世人。
此类伟人分为两种：（一）阿瓦杜塔（Avadhuta）范畴者；（二）阿阇黎（Acharya）范畴者。阿瓦杜塔范畴之伟人仅为阿瓦杜塔之典范，非为常人所能效仿。然阿阇黎范畴之伟人，乃全人类之楷模。此处所述，即阿阇黎范畴之伟人，其行止恒常契合经典训谕。无论是否有人目睹，因无“我执”与“我所执”，其职责自然藉由他们得以履行。譬如，林间一花绽放，经时枯萎、干涸、凋零。无人得见，然其仍散发芬芳（遍及四周）并驱除腐臭。同理，由伟人（因其无限利他情怀），整个世界自然蒙受无量利益，无论是否有人明了。缘由在于：因个体性（我执与我所执）之消泯，他融汇于神性维系之力——整个世界之福祉正藉此力而呈现。恰如一身之所有肢节虽异而为一（例如，任一肢节疼痛，人皆视同己痛），世间一切众生虽异亦为一体。正如身体任一受疾肢节得以疗愈，全身皆受益；同理，由一位安守本分、依所遇客体、时势、境缘等履行其职责者，整个世界自然获益。伟人行止与言语之影响（因藉粗身而显）以粗显方式被感知，此影响有限。然其情怀之影响以精微方式被感知，此影响无限。缘由在于：行为有限，而情怀无限。伟人融入行止之情怀，对他人有深远影响。因他圆满遵循自身种姓、修行阶段、宗派等相应行止，其言语亦对其他种姓、修行阶段、宗派之人产生深远影响。
虽伟人不为己行任何事，亦无作者意识，然因在世人眼中他似在行动，故此处使用“行”之动词。藉由他，诸行为自然而然地利益众生。因他无私己之利，其每一行为，无论巨细，皆自然惠泽世人。虽于他而言并无职责——“于他无所应为之事”（《薄伽梵歌》3.17）——且他于行中无有骄慢——“无‘我’与‘我所’之念”（《薄伽梵歌》2.71）——然职责仍藉由他自动、自然且圆满地履行。如是，世人自然因他而汇聚。
**要旨**：常见现象是，在任何社会、宗派、种姓、瓦尔纳（社会阶层）、阿什拉玛（修行阶段）等范畴中，那些被称为伟人、受世人尊崇敬仰者，其所持何种行止，该社会、宗派、种姓等人群亦开始效仿其行。因财富地位之重要性与内心贪欲，世人常视财富多者（百万富翁、亿万富翁）与高位者（领袖、部长等）为伟人，并报以极大敬意。心中以物质客体（财富、地位等）为重者，自身既非真伟人，亦无能辨识真伟人。其所视为伟人者，亦非真伟人。若其心中极度尊崇财富，则唯财富更多者能影响他们，正如盗贼仅受盗首影响。虽非真伟人，但因被世人视为伟人，那些富贾高官之行止便自动在社会中传播。例如，因财富被视为伟人者，无论其以何种手段赚取积聚财富，那些手段便自动在人群中传播，无论其手段何等隐秘！此即当今社会，虚妄、欺诈、不诚、诡骗、偷盗等恶行虽未在任何学校教授，却自动蔓延之缘由。可悲可叹的是，当今世人视百万富翁为伟人，却不视每日持诵神名十万遍者为伟人。他们甚至不思：百万富翁离世时，分文不能携走；而持诵神名者离世时，神名形式的全部财富将随其而去，无一神名遗落！凡在其领域或位置被视为领袖者——教师、讲师、阿阇黎、古鲁、领袖、统治者、大圣、传道者、祭司等——皆需于自身行止极度谨慎，以期对他人产生良善影响。同理，一家之主亦需于自身行止全然谨慎。缘由在于：众人之目皆聚焦于为首者。为首者负有特殊责任，犹如火车司机。列车其他乘客甚至可安眠，然司机必须常保清醒。其丝毫疏忽便可能导致事故。因此，世间各领域中被视为伟人者，皆需特别关注自身行止。
“伟人所立何范，世人亦循何范”——若一人心中无有欲望、占有、执着、自私、偏袒等瑕疵，对无常客体无有重要感，亦无索取情怀，则其言语自动影响他人，他人亦会开始依其言而行。
此处或生疑：既已提及行止，何需再言立范？既言立范，又何需提及行止？解惑如下：虽行止为首要，然一人不可能实践所有瓦尔纳、阿什拉玛、宗派等之情怀。因此，伟人必定依自身所处瓦尔纳、阿什拉玛等，实践相应具足一切面向之行止。而对于其他瓦尔纳、阿什拉玛、宗派之人，他亦藉由言语，援引经典、历史等为证，教导他们：不为己谋，而以利益一切众生之情怀履行各自职责（依瓦尔纳、阿什拉玛、宗派等），乃简易而殊胜的福祉之道（参见《薄伽梵歌》18.45）。受其言语影响，其他瓦尔纳、阿什拉玛、宗派之人开始依其所教履行各自职责。虽行止之影响范围有限，而立范（言语）之影响范围广泛，然主以“无论”、“无论”、“彼”、“彼”及（尤重）“唯”五词关联伟人行止，其意在于：伟人行止对社会之影响乃五倍（更强）。而以“无论”与“彼”二词关联立范，其意在于：立范对社会之影响仅为两倍（相对较少）。此即主在第二十颂中特别强调为世间福祉履行规定职责之缘由。若伟人不依自身瓦尔纳、阿什拉玛等实践行止，仅止于立范，则他对众人将无特殊影响力。世人或觉此等事务仅为谈听之用；因言说者自身未履其责。若此感生起，世人可能对其职责生起怀疑与疏离。因此，伟人通过亲身实践与立范两种方式，利益世人，引导他们履行各自职责。唯视伟人为伟人者，方会追随（效仿）其行止。因此，即便一人实为真伟人，若有人不视其为伟人，则此人亦无法依该伟人之行止与言语而行。
当今之世，虽多有宣扬灵性（关乎神性）情怀者，然其对世人之影响似甚微薄。缘由在于：言说者常未能全然践行其所宣说。亲身实践后之言说，犹如子弹上膛之枪，击发时声到即中。反之，未付诸实践之言说，犹如仅装火药之枪，唯发声响，旋即沉寂。然灵性事务并非就此终结；其必有一定影响。关于神的探讨、讲道、赞颂等，确对人人皆有某种影响。若听者怀有信心，且正在实践灵修或有意为之，则言语对其影响（因其对灵修的信心与兴趣）将更为深远。
**关联**：接下来三颂中，主将以自身为例，强化引导世人之要义。
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