**ਅਨੁਵਾਦ:**
**੩.੨੧.** ਜੋ ਕੋਈ ਕੰਮ ਮਹਾਪੁਰਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਕੰਮ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਮਿਆਰ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** "ਜੋ ਕੋਈ ਕੰਮ ਮਹਾਪੁਰਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਕੰਮ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ" – ਮਹਾਪੁਰਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਪਦਾਰਥਾਂ) ਅਤੇ 'ਆਤਮਾ' (ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਸੁਰਤ) ਨੂੰ ਤੱਤ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਧਨ, ਪਰਿਵਾਰ, ਜ਼ਮੀਨ ਆਦਿ ਪਦਾਰਥ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹਾ ਮਹਾਪੁਰਖ ਤਿਆਗ, ਵੈਰਾਗ, ਪ੍ਰੇਮ, ਗਿਆਨ, ਸਦਗੁਣ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। "ਮੈਂ ਤਿਆਗੀ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਵੈਰਾਗੀ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਸੇਵਕ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਭਗਤ ਹਾਂ" ਆਦਿ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਪੁਰਖ ਵਿੱਚ, (ਪਦਾਰਥਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਹੰਕਾਰ) 'ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਹੰਕਾਰ' ਤਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ 'ਸਮੂਹਿਕ ਅਹੰਕਾਰ' ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਹੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੭.੪, ੧੩.੫)।
ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ – ਸਰੀਰ, ਧਨ, ਪਰਿਵਾਰ, ਪਦਵੀ, ਸਮਰੱਥਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਆਦਿ – ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਲਈ; ਭੋਗਣ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝ ਕੇ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਚੋਰ ਕਿਹਾ ਹੈ – "ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ (ਵਸਤੂਆਂ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੋਰ ਹੈ" (ਗੀਤਾ ੩.੧੨)। ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਕੇਵਲ ਸਮੂਹਿਕ ਦੇ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹਾਪੁਰਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਪਦਾਰਥ (ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 'ਦੇਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ 'ਲੈਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। 'ਦੇਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਲੈਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੀਚਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਲੈਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ', 'ਮੇਰਾ', ਜਾਂ 'ਮੇਰੇ ਲਈ' ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਪੁਰਖ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ 'ਲੈਣ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਰੇੜ੍ਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦਾ ਹਰ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸਪਰਸ਼, ਵਾਰਤਾਲਾਪ, ਚਿੰਤਨ ਆਦਿ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੂਹ ਕੇ ਵਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹਵਾ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: (੧) ਅਵਧੂਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਤੇ (੨) ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ। ਅਵਧੂਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮਹਾਪੁਰਖ ਕੇਵਲ ਅਵਧੂਤਾਂ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮਹਾਪੁਰਖ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ, ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀ ਵਿਧਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੇਖੇ ਜਾਂ ਨਾ ਵੇਖੇ, 'ਮੈਂ-ਪਣ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ-ਪਣ' ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਨਿਭ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੁੱਲ ਖਿੜਿਆ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਮੁਰਝਾ ਕੇ, ਸੁੱਕ ਕੇ, ਡਿੱਗ ਪਿਆ। ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਬੂ (ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ) ਫੈਲਾਈ ਅਤੇ ਦੁਰਗੰਧ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਹਾਪੁਰਖ ਤੋਂ (ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਅਨੰਤ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ) ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਅਪਾਰ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਸਮਝੇ ਜਾਂ ਨਾ ਸਮਝੇ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤਿਤਵ (ਮੈਂ-ਪਣ ਅਤੇ ਮੇਰਾ-ਪਣ) ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਧਾਰਣ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ, ਭਿੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਅੰਗ ਦੁਖੇ, ਮਨੁੱਖ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਸਮਝਦਾ ਹੈ), ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਭਿੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪੀੜਿਤ (ਰੋਗੀ) ਅੰਗ ਠੀਕ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਦਾਰਥ, ਸਮਾਂ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੇ ਆਚਾਰ ਅਤੇ ਬਚਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ) ਸਥੂਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੂਖਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾ ਅਸੀਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਪੁਰਖ ਜਿਹੜੀ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ ਆਦਿ ਦੇ ਆਚਾਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕਹੇ ਹੋਏ ਬਚਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਦੂਸਰੇ ਵਰਣਾਂ, ਆਸ਼ਰਮਾਂ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਹਾਪੁਰਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਕਰਦਾ ਹੈ' ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਰਾਹੀਂ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਹਰ ਛੋਟਾ-ਵੱਡਾ ਕਰਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ – "ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ" (ਗੀਤਾ ੩.੧੭) – ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਭਿਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ – "'ਮੈਂ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ" (ਗੀਤਾ ੨.੭੧) – ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਭ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਲੋਕ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
**'ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ':** ਅਕਸਰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵੀ ਸਮਾਜ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ, ਜਾਤੀ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਨ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਮਹਾਨ ਮੰਨ ਕੇ, ਆਦਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਆਚਾਰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਸਮਾਜ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ, ਜਾਤੀ ਆਦਿ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਉਹੀ ਆਚਾਰ ਅਪਣਾਉਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਧਨ ਅਤੇ ਪਦਵੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਲਾਲਚ ਕਾਰਨ, ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਧਨ ਵਾਲਿਆਂ (ਕਰੋੜਪਤੀ, ਅਰਬਪਤੀ) ਅਤੇ ਉੱਚ ਪਦਵੀਆਂ (ਨੇਤਾ, ਮੰਤਰੀ ਆਦਿ) ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਮਝ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਆਦਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ (ਧਨ, ਪਦਵੀ ਆਦਿ) ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪ ਹੀ ਸੱਚੇ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਪੁਰਖ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਹੀ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਸੱਚਾ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਧਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਆਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਵਧੇਰੇ ਧਨ ਵਾਲੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਚੋਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਚੋਰਾਂ ਦਾ ਸਰਦਾਰ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਮਹਾਨ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਨੀ ਅਤੇ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਆਚਾਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖ ਧਨ ਕਾਰਨ ਮਹਾਨ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਨ ਕਮਾਉਣ ਅਤੇ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਸਾਧਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੈਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਧਨ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਗੁਪਤ ਹੋਣ! ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਝੂਠ, ਧੋਖਾ, ਬੇਈਮਾਨੀ, ਫਰੇਬ, ਚੋਰੀ ਆਦਿ ਦੁਰਗੁਣ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਕੂਲ ਸਿਖਾਏ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੈਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕਰੋੜਪਤੀ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਰੋਜ਼ ਇੱਕ ਲੱਖ ਵਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਰੋੜਪਤੀ ਮਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੈਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਧਨ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ! ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਥਾਂ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੁਖੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ – ਅਧਿਆਪਕ, ਲੈਕਚਰਾਰ, ਆਚਾਰੀਆ, ਗੁਰੂ, ਨੇਤਾ, ਸ਼ਾਸਕ, ਮਹੰਤ, ਪ੍ਰਚਾਰਕ, ਪੁਜਾਰੀ ਆਦਿ – ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਸਰਿਆਂ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਮੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਰੇਲਗੱਡੀ ਦਾ ਡਰਾਈਵਰ। ਰੇਲਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਦੂਸਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤਾਂ ਸੌਂ ਵੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਡਰਾਈਵਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
**"ਜੋ ਮਿਆਰ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ"** – ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ, ਮਮਤਾ, ਮੋਹ, ਸਵਾਰਥ, ਪੱਖਪਾਤ ਆਦਿ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕਹੇ ਹੋਏ ਬਚਨ ਦੂਸਰਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਉਸਦੇ ਬਚਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾ ਉਠ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਆਚਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਚਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਇਹ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਚਾਰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਾਰੇ ਵਰਣਾਂ, ਆਸ਼ਰਮਾਂ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯਾਂ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਹਾਪੁਰਖ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਿਸ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਚਾਰ ਦਾ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਸਮੇਤ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਵਰਣਾਂ, ਆਸ਼ਰਮਾਂ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚਨਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ, ਇਤਿਹਾਸ ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਸਹਿਤ, ਇਹ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮਾਂ (ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ) ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੀ ਭਲੇ ਦਾ ਸੌਖਾ ਅਤੇ ਸਰਵੋਤਮ ਸਾਧਨ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੮.੪੫)। ਉਸਦੇ ਬਚਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ, ਦੂਸਰੇ ਵਰਣਾਂ, ਆਸ਼ਰਮਾਂ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸਦੇ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਚਾਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸੀਮਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ (ਬਚਨ) ਦਾ ਖੇਤਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਹਾਪੁਰਖ ਦੇ ਆਚਾਰ ਸੰਬੰਧੀ 'ਜੋ ਕੋਈ', 'ਜੋ', 'ਉਹ', 'ਉਹ', ਅਤੇ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ) 'ਕੇਵਲ' ਇਹ ਪੰਜ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਚਾਰ ਦਾ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੰਜ ਗੁਣਾ (ਵਧੇਰੇ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਸੰਬੰਧੀ 'ਜੋ' ਅਤੇ 'ਉਹ' ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤ ਕੇ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਦੋ ਗੁਣਾ (ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਵੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ 'ਤੇ ਖਾਸ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਹਾਪੁਰਖ ਆਪਣੇ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਆਚਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕੇਵਲ ਕਹਿਣ-ਸੁਣਨ ਲਈ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੀ ਆ
★🔗
