**3.21.** யாதெனில் ஒரு மகானின் செய்கை, அதனையே மற்ற மனிதர்களும் செய்கின்றனர். அவர் நிலைநாட்டும் தரமானது, அதனையே உலகம் பின்பற்றுகிறது.
**விளக்கம்:**
"யாதெனில் ஒரு மகானின் செய்கை, அதனையே மற்ற மனிதர்களும் செய்கின்றனர்" – உலகத்தையும் (உடல் முதலிய புறப்பொருள்கள்), ஆத்மாவையும் (தன்னுடைய உண்மையான தன்மை) சாராம்சத்தில் அறிந்தவனே மகான். உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, செல்வம், குடும்பம், நாடு முதலியவை உலகத்தைச் சார்ந்தவை, தன்னைச் சார்ந்தவை அல்ல என்பதை அவன் இயல்பாகவே அனுபவிக்கிறான். அவ்வளவு மட்டுமல்ல, துறவு, வைராக்கியம், அன்பு, ஞானம், குணங்கள் முதலியவற்றையும் தன்னுடையவை என்று அவன் கருதுவதில்லை; ஏனெனில் அவற்றைத் தன்னுடையவை என்று கருதுவது அகங்காரத்தை வலுப்படுத்துகிறது, அது பரமார்த்தத்தை அடைவதற்கு தடையாகிறது. "நான் துறந்தவன்", "நான் வைராக்கியமுள்ளவன்", "நான் ஊழியன்", "நான் பக்தன்" போன்ற எண்ணங்களும் அகங்காரத்தை வலுப்படுத்தி, பரமார்த்தத்தை அடைவதில் தடையாக மாறுகின்றன. ஒரு மகானிடம், (பொருள்மயமான) 'தனிப்பட்ட அகங்காரம்' என்பது இல்லாமலேயே இருக்கிறது; 'கூட்டு அகங்காரம்' என்பது வியவகாரத்திற்காக மட்டுமே இருக்கிறது, அது உலகத்திற்கு ஊழியம் செய்வதிலேயே ஈடுபட்டிருக்கும்; ஏனெனில் அகங்காரமும் உலகத்தைச் சார்ந்ததே (கீதை 7.4, 13.5).
உலகத்திலிருந்து கிடைக்கும் எல்லாப் பொருள்களும் – உடல், செல்வம், குடும்பம், பதவி, திறமை, அதிகாரம் முதலியவை – அவற்றின் சரியான பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமே, அதாவது பிறருக்கு ஊழியம் செய்வதில் ஈடுபடுவதற்காகவே உள்ளன; அனுபவிப்பதற்கோ அல்லது தன்னுடைய உரிமையை நிலைநாட்டுவதற்கோ அல்ல. அவற்றைத் தன்னுடையவை என்றும் தனக்காகவும் கருதி அனுபவிப்பவனை இறைவன் கள்வன் என்று கூறுகிறார் – "தேவர்களுக்குச் செலுத்தாமல் அவர்களின் கொடைகளை அனுபவிப்பவன் உண்மையில் கள்வனே" (கீதை 3.12). இந்த எல்லாப் பொருள்களும் கூட்டுத்தன்மையைச் சார்ந்தவையே, தனிமனிதனைச் சார்ந்தவை எவ்வகையிலும் அல்ல. உண்மையில், இந்தப் பொருள்களுடன் நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. ஒரு மகானுக்குச் சொந்தம் என்று கருதப்படும் பொருள்கள் (உலகத்தைச் சார்ந்தவையாக இருப்பதால்) தாமாகவே, இயல்பாகவே உலகத்திற்கு ஊழியம் செய்வதில் ஈடுபடுகின்றன. எல்லா உயிர்களின் நலன்பாட்டிலும் அவனுக்கு இயல்பான ஈடுபாடு உண்டு. 'கொடுக்கும்' பாவனை சமுதாயத்தில் ஒற்றுமையையும் அன்பையும் உருவாக்குகிறது; 'எடுக்கும்' பாவனை மோதலையும் பிரிவினையையும் உருவாக்குகிறது. 'கொடுக்கும்' பாவனை உயர்த்துவது; 'எடுக்கும்' பாவனை தாழ்த்துவது. 'எடுக்கும்' பாவனை உடலை 'நான்', 'எனது', 'எனக்காக' என்று கருதுவதால் மட்டுமே தோன்றுகிறது. மகான் உடலுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று கருதுவதால், அவனிடம் 'எடுக்கும்' பாவனையின் சிறிதளவு கூட இல்லை. ஆகையால், அவனுடைய ஒவ்வொரு செயலும் பிறரின் நலனுக்காக மட்டுமே. அத்தகைய மகானின் தரிசனம், தீட்சை, உரையாடல், சிந்தனை முதலியவற்றால் மக்களின் நன்மை தாமாகவே நிகழ்கிறது. அவ்வளவு மட்டுமல்ல, அவனுடைய உடலைத் தொட்டுப் பாயும் காற்றுகூட மக்களுக்கு நன்மை பயக்கிறது.
அத்தகைய மகான்கள் இருவகைப்படுவர்: (1) அவதூத வகையினர் மற்றும் (2) ஆசார்ய வகையினர். அவதூத வகையின மகான்கள், பொதுமக்களுக்கு முன்மாதிரியாக இல்லாமல், அவதூதர்களுக்கு மட்டுமே முன்மாதிரியாக இருப்பர். ஆனால் ஆசார்ய வகையின மகான்கள் முழு மனிதகுலத்திற்கும் முன்மாதிரியாக இருப்பர். இங்கு, ஆசார்ய வகையின மகான்களின் வருணனைதான்; அவர்களின் நடத்தை எப்போதும் சாஸ்திர நியதிகளுக்கு ஏற்பவே இருக்கும். யாராவது பார்த்தாலும் பார்க்காவிட்டாலும், 'நான்மை'யும் 'என்மை'யும் இல்லாததால், அவர்களால் அவர்களின் கடமை இயல்பாகவே நிறைவேற்றப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு மலர் காட்டில் மலர்ந்து சிறிது நேரம் கழித்து வாடி, உலர்ந்து, உதிர்ந்தது. அதை யாரும் பார்க்கவில்லை, ஆனாலும் அது (சுற்றிலும்) தன் மணத்தைப் பரப்பியது, துர்நாற்றத்தை அழித்தது. அதேபோல், ஒரு மகானிடமிருந்து (பிறர் நலன்பாட்டின் அளவில்லா பாவனையால்) முழு உலகமும் இயல்பாகவே மிகுந்த நன்மையைப் பெறுகிறது, யாராவது அதைப் புரிந்துகொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும். காரணம், தனித்தன்மை (நான்மை, என்மை) அழிந்ததால், அவன் இறைவனுடைய அந்தப் பரிபாலன சக்தியுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறான்; அந்தச் சக்தியால் முழு உலகத்தின் நலனும் நடைபெறுகிறது. ஒரே உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் வேறுபட்டிருந்தாலும் ஒன்றே (எ.கா., எந்த உறுப்பு வலிக்கிறதோ அதைத் தனது வலி என்று ஒருவன் கருதுவது போல்), அதேபோல் உலகத்தின் எல்லா உயிர்களும் வேறுபட்டிருந்தாலும் ஒன்றே. எந்தப் பாதிக்கப்பட்ட (நோய்வாய்ப்பட்ட) உறுப்பு குணமடைகிறதோ, அதனால் முழு உடலுக்கும் நன்மை ஏற்படுவது போல், அதேபோல் எல்லைக்குள் நின்று, கிடைத்த பொருள், காலம், சூழ்நிலை முதலியவற்றிற்கேற்பத் தன் கடமையை நிறைவேற்றும் ஒருவனால் முழு உலகமும் தாமாகவே நன்மை அடைகிறது. ஒரு மகானின் நடத்தை, வார்த்தைகளின் செல்வாக்கு (ஸ்தூல சரீரத்தால் நடைபெறுவதால்) ஸ்தூலமாக உணரப்படுகிறது, அது சீமைதான. ஆனால் அவனுடைய பாவனைகளின் செல்வாக்கு சூக்குமமாக உணரப்படுகிறது, அது அளவில்லாதது. காரணம், செயல் சீமையானது; ஆனால் பாவனை அளவில்லாதது. ஒரு மகான் தன் நடத்தையில் கொண்டுவரும் பாவனைகள் பிற மக்கள்மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. தன் வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றின் நடத்தையை அவன் சரியாகப் பின்பற்றுவதால், அவனால் பேசப்படும் வார்த்தைகளும் பிற வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றைச் சார்ந்த மக்கள்மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.
ஒரு மகான் தனக்காக எந்தச் செயலும் செய்வதில்லை, செய்பவன் என்ற அறிவும் இல்லை என்றாலும், மக்கள் கண்களில் அவன் செயல்படுவதாகத் தோன்றுவதால், இங்கு 'செய்கிறான்' என்ற கிரியாச்சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவனால், எல்லோரின் நன்மைக்காகச் செயல்கள் தாமாகவே, இயல்பாகவே நடைபெறுகின்றன. அவனுக்குத் தனிப்பட்ட ஆசை இல்லாததால், அவனுடைய ஒவ்வொரு செயலும், சிறியதாக இருந்தாலும் பெரியதாக இருந்தாலும், மக்களுக்குத் தாமாகவே நன்மை பயக்கிறது. அவனுக்குக் கடமை இல்லை என்றாலும் – "அவனுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை" (கீதை 3.17) – செய்வதில் அகங்காரமும் இல்லை என்றாலும் – "'நான்', 'எனது' என்ற அறிவு இல்லாமல்" (கீதை 2.71) – அவனால் கடமை தாமாகவே, இயல்பாகவே, சரிவரவே நிறைவேற்றப்படுகிறது. இவ்வாறு, அவனால் மக்கள் இயல்பாகவே கூட்டப்படுகிறார்கள்.
**'முக்கிய கருத்து':** எந்தச் சமுதாயம், சமயம், சாதி, வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றில், எந்த மனிதர்கள் மகான்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்களோ, மக்கள் மகான்கள் என்று மதித்து மரியாதையோடு பார்க்கிறார்களோ, அவர்கள் எந்த நடத்தையை மேற்கொள்கிறார்களோ, அந்தச் சமுதாயம், சமயம், சாதி முதலியவற்றைச் சார்ந்த மக்களும் அதே நடத்தையை மேற்கொள்ள ஆரம்பிக்கிறார்கள். செல்வத்தின் முக்கியத்துவத்தாலும் பதவியின் முக்கியத்துவத்தாலும் மனதில் உள்ள ஆசையாலும், மக்கள் அதிக செல்வம் உள்ளவர்களை (கோடீஸ்வரர்கள், லட்சாதிபதிகள்) மற்றும் உயர் பதவிகளில் இருப்பவர்களை (தலைவர்கள், அமைச்சர்கள் போன்றோர்) மகான்கள் என்று கருதி மிகுந்த மரியாதையோடு பார்க்கிறார்கள். யாருடைய மனதில் புறப்பொருள்கள் (செல்வம், பதவி முதலியவை) முக்கியமானவையாக இருக்கிறதோ, அவர்கள் தாமே உண்மையான மகான்களாக இருப்பதில்லை; ஒரு மகானை அறிந்துகொள்ளவும் முடிவதில்லை. யாரை அவர்கள் மகான் என்று கருதுகிறார்களோ, அவரும் உண்மையில் மகான் அல்ல. அவர்களுடைய மனதில் செல்வம் மிகுந்த மரியாதை பெற்றிருந்தால், அதிக செல்வம் உள்ளவர்களால் மட்டுமே அவர்கள் பாதிக்கப்படுவார்கள்; கள்வர்களின் தலைவனால் மட்டுமே ஒரு கள்வன் பாதிக்கப்படுவது போல். உண்மையில் மகான்கள் இல்லாவிட்டாலும், மக்களால் மகான்கள் என்று மதிக்கப்படுவதால், அந்த செல்வந்தர்களின், உயர் பதவியாளர்களின் நடத்தை சமுதாயத்தில் தாமாகவே பரவுகிறது. உதாரணமாக, செல்வத்தால் மகான்கள் என்று கருதப்படும் அந்த மனிதர்கள், எந்த வழிகளில் செல்வத்தை சம்பாதித்து சேகரிக்கிறார்களோ, அந்த வழிகளே மக்களிடையே தாமாகவே பரவுகின்றன, அந்த வழிகள் எவ்வளவு இரகசியமாக இருந்தாலும்! தற்போது பொய், வஞ்சகம், நேர்மையின்மை, மோசடி, களவு போன்ற தீமைகள் எந்தப் பள்ளியிலும் கற்றுத்தரப்படாமலேயே சமுதாயத்தில் தாமாகவே பரவுவதற்கு இதுவே காரணம். தற்போது, ஒரு கோடீஸ்வரனை மகான் என்று மக்கள் கருதுகிறார்கள்; ஆனால் தினமும் லட்சம் தடவை திருவனந்தல் எம்பெருமான் நாமத்தை ஜபிப்பவனை மகான் என்று கருதுவதில்லை. ஒரு கோடீஸ்வரன் இறந்தால் ஒரு காசுகூட அவனுடன் போவதில்லை; ஆனால் திருவனந்தல் எம்பெருமான் நாமத்தை ஜபிப்பவன் இறந்தால், திருவனந்தல் எம்பெருமான் நாமம் என்ற செல்வம் முழுவதும் அவனுடன் போகிறது, ஒரு திருவனந்தல் எம்பெருமான் நாமம்கூட பின்னால் வைக்கப்படுவதில்லை என்பதைக்கூட அவர்கள் கருதுவதில்லை! தங்கள் இடத்திலோ துறையிலோ தலைவர்களாகக் கருதப்படும் எல்லா மனிதர்களும் – ஆசிரியர்கள், விரிவுரையாளர்கள், ஆசார்யர்கள், குருக்கள், தலைவர்கள், ஆட்சியாளர்கள், மகான்கள், பிரசங்கிகள், பூசாரிகள் போன்றோர் – தங்கள் நடத்தையில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் பிறர்மீது நல்ல தாக்கத்தை ஏற்படுத்த முடியும். அதேபோல், ஒரு குடும்பத் தலைவனும் தன் நடத்தையில் முழுமையாகக் கவனமாக இருக்க வேண்டும். காரணம், எல்லோரின் கண்களும் தலைமைப் பொறுப்பில் இருப்பவர் மீதுதான் இருக்கும். தலைமைப் பொறுப்பில் இருப்பவருக்கு ரயிலின் இயக்குநரைப் போன்ற சிறப்புப் பொறுப்பு உண்டு. ரயிலில் உட்கார்ந்திருக்கும் பிறர் தூங்கக்கூடும்; ஆனால் இயக்குநர் எப்போதும் விழித்திருக்க வேண்டும். அவர் சிறிது கவனக்குறைவாக இருந்தாலும் விபத்து ஏற்படலாம். ஆகையால், உலகில் தத்தம் துறைகளில் மகான்கள் என்று கருதப்படும் எல்லா மனிதர்களும் தங்கள் நடத்தையில் சிறப்பு கவனம் செலுத்த வேண்டும்.
**"அவர் நிலைநாட்டும் தரமானது, அதனையே உலகம் பின்பற்றுகிறது"** – யாருடைய மனதில் விருப்பம், உரிமைபாவம், பற்று, சுயநலம், பட்சபாதம் போன்ற குறைபாடுகள் இல்லையோ, நிலையில்லாத பொருள்களுக்கு எந்த முக்கியத்துவ அறிவும் இல்லையோ, எடுக்கும் பாவனை எதுவும் இல்லையோ, அவன் பேசும் வார்த்தைகள் பிறர்மீது தாமாகவே தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன; அவர்களும் தாமாகவே அவன் வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப செயல்பட ஆரம்பிக்கிறார்கள்.
இங்கு ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: நடத்தை குறிப்பிடப்பட்ட பிறகு, தரம் நிலைநாட்டுவது குறிப்பிட வேண்டிய தேவை என்ன? தரம் நிலைநாட்டுவது குறிப்பிடப்பட்ட பிறகு, நடத்தை குறிப்பிட வேண்டிய தேவை என்ன? இதன் தீர்வு: நடத்தை முதன்மையானது என்றாலும், ஒருவன் எல்லா வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றின் பாவனைகளையும் பயிற்சி செய்வது சாத்தியமில்லை. ஆகையால், ஒரு மகான் நிச்சயமாகத் தான் இருக்கும் வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றுக்கு ஏற்ப, அதன் எல்லா அம்சங்களோடும் நடத்தையைப் பயிற்சி செய்கிறான். பிற வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றைச் சார்ந்த மக்களுக்காக, தனக்காக எதுவும் செய்யாமல், தத்தம் கடமைகளை (வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றுக்கு ஏற்ப) எல்லா உயிர்களின் நலன்பாட்டுப் பாவனையோடு செய்வதே எளிய மற்றும் உத்தமமான நலன்பாட்டு வழி (கீதை 18.45) என்பதைச் சாஸ்திரம், இதிகாசம் முதலியவற்றின் ஆதாரத்தோடு தன் வார்த்தைகளாலும் கற்பிக்கிறான். அவன் வார்த்தைகளால் பாதிக்கப்பட்டு, பிற வர்ணம், ஆசிரமம், சமயம் முதலியவற்றைச் சார்ந்த மக்கள், தங்கள் தங்கள் கடமைகளை அவன் சொன்னபடி செய்ய ஆரம்பிக்கிறார்கள். நடத்தையின் எல்லை சீமையானது, தரம் நிலைநாட்டுவதின் (வார்த்தைகளின்) எல்லை விரிவானது என்றாலும், மகானின் நடத்தைக்கு 'யாதெனில்', 'யாதெனில்', 'அதனையே', 'அதனையே', மற்றும் (குறிப்பாக) 'மட்டுமே' என்ற ஐந்து சொற்களைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், அவனுடைய நடத்தையின் சமுதாயத்தின்மீதான தாக்கம் ஐந்து மடங்கு (அதிகம்) என்பது பகவானின் கருத்து. தரம் நிலைநாட்டுவதற்கு 'யாதெனில்', 'அதனையே' என்ற இரண்டு சொற்களைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், தரம் நிலைநாட்டுவதின் சமுதாயத்தின்மீதான தாக்கம் இரண்டு மடங்கு மட்டுமே (ஒப்பிடும்போது குறைவு) என்பது கருத்து. இதனால்தான் பகவான், உலக நலன்பாட்டிற்காக தன் கடமைகளைச் செய்வதை இருபதாம் சுலோகத்தில் குறிப்பாக வலியுறுத்தியுள்ளார். ஒரு மகான் தன் வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றுக்கு ஏற்ப நடத்தையைப் பயிற்சி செய்யாமல், வார்த்தைகளால் மட்டுமே தரம் நிலைநாட்டினால், அவனுக்கு மக்கள்மீது சிறப்புத் தாக்கம் இருக்காது. இந்த விஷயங்கள் பேசுவதற்கும் கேட்பதற்கும் மட்டும்தான்; ஏனெனில் பேசுபவன் தன் கடமையைத் தானே செய்யவில்லை என்ற உணர்வு மக்களுக்கு ஏற்படலாம். அப்படி ஒரு உணர்வு ஏற்பட்டால், மக்களுக்குத் தங்கள் கடமையின் மீது நம்பிக்கையின்மையும், அக்கறையின்மையும் வளர்வதற்கான வாய்ப்பு உண்டு. ஆகையால், ஒரு மகான் தானே பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், தரம் நிலைநாட்டுவதன் மூலமும் – இரு வழிகளிலும் மக்களை அவர்களுடைய கடமைகளைச் செய்வதில் ஈடுபடுத்தி நன்மை செய்கிறான். ஒரு மகானின் நடத்தையைப் (பின்பற்றுவதைப்) பின்பற்றுவது, அவனை மகான் என்று மதிக்கும் மக்கள்தான். ஆகையால், ஒருவன் உண்மையில் மகானாக இருந்தாலும், யாராவது அவனை மகான் என்று மதிக்காவிட்டால், அவன் அந்த மகானின் நடத்தைக்கும் வார்த்தைகளுக்கும் ஏற்ப செயல்பட முடியாது.
தற்போது, ஆன்மீக (கடவுள் சம்பந்தமான) பாவனைகளைப் பரப்பும் பலர் இருந்தாலும், மக்கள்மீது அவர்களின் தாக்கம் மிகவும் குறைவாகவே தோன்றுகிறது. இதற்குக் காரணம், பெரும்பாலும் பேசுபவர் தான் பேசுவதை முழுமையாகப் பயிற்சி செய்வதில்லை. தானே பயிற்சி செய்த பிறகு செய்யப்படும் ஒரு கூற்று, தோட்டாவை ஏற்றிய துப்பாக்கி போன்றது; அது சுடப்படும்போது, சத்தத்துடன் சேர்ந்து தாக்குகிறது. இதற்கு மாறாக, பயிற்சியில் கொண்டுவராமல் செய்யப்படும் கூற்று, வெடிமருந்தை மட்டுமே ஏற்றிய துப்பாக்கி போன்றது; அது சத்தம் செய்துவிட்டு அமைதியாகிவிடும். எனினும், ஆன்மீக விஷயங்கள் அவ்வளவு சுலபமாக முடிந்துவிடுவதில்லை; மாறாக, கண்டிப்பாக ஓரளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத்தான் செய்யும். கடவுள் பற்றிய விவாதங்கள், உபன்யாசங்கள், அவன் மகிமைகளைப் பாடுதல் முதலியவை எல்லோர்மீதும் கண்டிப்பாக ஓரளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. கேட்பவர்களுக்கு நம்பிக்கை இருந்து, அவர்கள் ஆன்மீக சாதனைகளைச் செய்துகொண்டிருந்தாலோ அல்லது செய்ய விரும்பினாலோ, அப்போது வார்த்தைகளின் தாக்கம் அவர்கள்மீது (அவர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சியில் உள்ள ஆர்வத்தால்) அதிகமாக இருக்கும்.
**சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை:** இப்போது, அடுத்த மூன்று சுலோகங்களில், பகவான் தன் சொந்த உதாரணத்தைக் கொடுத்து மக்களை வழிநடத்தும் கருத்தை வலுப்படுத்துகிறார்.
★🔗
