Ce que fait un homme supérieur, les autres hommes le font aussi ; quel que soit le standard qu’il établit, le monde (l’humanité) le suit.

**3.21. Quelle que soit l’action qu’un grand homme accomplit, les autres hommes l’accomplissent aussi. Quel que soit le critère qu’il établit, le monde le suit.** **Commentaire :** « Quelle que soit l’action qu’un grand homme accomplit, les autres hommes l’accomplissent aussi » – Un grand homme est celui qui connaît dans leur essence le monde (les objets tels que le corps, etc.) et le « Soi » (sa propre nature véritable). Il expérimente naturellement que les objets tels que le corps, les sens, le mental, l’intellect, la richesse, la famille, la terre, etc., appartiennent au monde, et non à lui-même. Non seulement cela, mais un tel grand homme ne considère même pas le renoncement, le détachement, l’amour, la connaissance, les vertus, etc., comme lui appartenant ; car les considérer comme siens renforce l’individualité, qui est un obstacle à l’atteinte de la Vérité. Les pensées telles que « Je suis renonçant », « Je suis détaché », « Je suis un serviteur », « Je suis un dévot », etc., renforcent également l’individualité et deviennent ainsi des obstacles à l’atteinte de la Vérité. Chez un grand homme, l’« ego individuel » (lié à la matérialité) n’existe pas du tout, et l’« ego collectif » n’existe que pour les transactions pratiques, demeurant engagé dans le service du monde ; car l’ego appartient lui aussi au monde (Bhagavad Gītā 7.4, 13.5). Tous les objets reçus du monde – le corps, la richesse, la famille, la position, la capacité, l’autorité, etc. – sont destinés uniquement à leur usage approprié, c’est-à-dire à être engagés dans le service d’autrui ; non pour la jouissance personnelle ou pour établir une revendication propre. Celui qui en jouit en les considérant comme siens et pour lui-même est appelé un voleur par le Seigneur – « Celui qui jouit des dons des dieux sans leur en faire offrande est assurément un voleur » (Gītā 3.12). Tous ces objets n’appartiennent qu’au collectif, jamais en aucune façon à l’individu. En réalité, nous n’avons aucune relation avec ces objets. Les objets considérés comme appartenant à un grand homme (étant du monde) s’engagent automatiquement et naturellement dans le service du monde. Il a une inclination naturelle pour le bien-être de tous les êtres. Le sentiment de « donner » génère l’unité et l’amour dans la société, tandis que le sentiment de « prendre » génère le conflit. Le sentiment de « donner » est élévateur, et le sentiment de « prendre » est dégradant. Le sentiment de « prendre » naît uniquement en considérant le corps comme « je », « mien » ou « pour moi ». Parce qu’un grand homme ne considère aucune relation avec le corps, il n’y a pas même une trace du sentiment de « prendre » en lui. Par conséquent, chacune de ses actions est uniquement pour le bien-être d’autrui. Par le regard, le toucher, la conversation, la contemplation, etc., d’un tel grand homme, le bien-être des gens se produit automatiquement. Non seulement cela, mais même l’air qui touche son corps et circule bénéficie aux gens. De tels grands hommes sont de deux types : (1) Ceux de la catégorie des Avadhūta et (2) Ceux de la catégorie des Āchārya. Les grands hommes de la catégorie Avadhūta sont des idéaux uniquement pour les Avadhūta, et non pour les gens ordinaires. Mais les grands hommes de la catégorie Āchārya sont des idéaux pour toute l’humanité. Ici, la description est celle des grands hommes de la catégorie Āchārya, dont la conduite est toujours conforme aux injonctions scripturaires. Que quelqu’un voie ou non, en raison de l’absence d’« egoïté » et de « possessivité », leur devoir s’accomplit naturellement à travers eux. Par exemple, une fleur a éclos dans la forêt et après quelque temps s’est fanée, desséchée et est tombée. Personne ne l’a vue, pourtant elle a répandu son parfum (tout autour) et a détruit les mauvaises odeurs. De même, d’un grand homme (en raison du sentiment infini du bien-être d’autrui), le monde entier reçoit naturellement un immense bénéfice, que quiconque le comprenne ou non. La raison en est qu’en raison de l’annihilation de l’individualité (l’egoïté et la possessivité), il devient un avec cette puissance sustentatrice de Dieu à travers laquelle le bien-être du monde entier se produit. Tout comme tous les membres d’un même corps, bien que différents, sont un (par exemple, lorsqu’un membre souffre, une personne considère cela comme sa propre douleur), de même, tous les êtres du monde, bien que différents, sont un. Tout comme lorsqu’un membre affligé (malade) du corps est guéri, le corps entier en bénéficie, de même, par une personne qui, demeurant dans les limites, accomplit son devoir selon l’objet, le temps, les circonstances, etc., atteints, le monde entier bénéficie automatiquement. L’influence de la conduite et des paroles d’un grand homme (en raison de leur passage par le corps grossier) est ressentie de manière grossière, ce qui est limité. Mais l’influence de ses sentiments est ressentie de manière subtile, ce qui est illimité. La raison est que l’action est limitée, mais le sentiment est illimité. Les sentiments qu’un grand homme intègre dans sa conduite ont une influence profonde sur les autres personnes. Parce qu’il suit parfaitement la conduite de son propre varṇa, āśrama, secte, etc., les paroles prononcées par lui ont également une influence profonde sur les personnes d’autres varṇa, āśrama, sectes, etc. Bien qu’un grand homme n’accomplisse aucune action pour lui-même et n’ait aucun sentiment d’auteur, pourtant parce qu’il semble agir aux yeux des gens, le verbe « accomplit » est utilisé ici. À travers lui, les actions se produisent automatiquement et naturellement pour le bénéfice de tous. Parce qu’il n’a aucun intérêt personnel, chacune de ses actions, petite ou grande, bénéficie automatiquement aux gens. Bien que pour lui il n’y ait aucun devoir – « Pour lui, il n’y a aucun devoir à accomplir » (Gītā 3.17) – et qu’il n’ait aucune fierté à agir – « Sans le sentiment du "je" et du "mien" » (Gītā 2.71) – pourtant à travers lui, le devoir s’accomplit automatiquement, naturellement et parfaitement. De cette manière, à travers lui, les gens sont naturellement rassemblés. **« Point important » :** On observe souvent que dans quelque société, secte, caste, varṇa, āśrama, etc., que ce soit, les hommes que l’on appelle grands et que les gens considèrent comme grands et regardent avec respect, quelle que soit la conduite qu’ils adoptent, les gens de cette société, secte, caste, etc., commencent également à adopter la même conduite. En raison de l’importance accordée à la richesse et à la position et de l’avidité dans le cœur, les gens considèrent les hommes ayant plus de richesse (millionnaires, milliardaires) et de hautes positions (dirigeants, ministres, etc.) comme grands et les regardent avec un grand respect. Ceux dans le cœur desquels les objets matériels (richesse, position, etc.) sont importants ne sont eux-mêmes ni vraiment grands, ni ne peuvent même reconnaître une grande personne. Celui qu’ils considèrent comme grand ne l’est pas non plus vraiment. Si la richesse est hautement respectée dans leur cœur, alors seuls ceux qui ont plus de richesse les influencent, tout comme un voleur n’est influencé que par le chef des voleurs. Même s’ils ne sont pas vraiment grands, parce qu’ils sont considérés comme grands par les gens, la conduite de ces fonctionnaires riches et haut placés se propage automatiquement dans la société. Par exemple, ces hommes qui sont considérés comme grands en raison de la richesse, quels que soient les moyens qu’ils emploient pour gagner et accumuler cette richesse, ces mêmes moyens se propagent automatiquement parmi les gens, aussi secrets que ces moyens puissent être ! C’est la raison pour laquelle actuellement, les maux tels que le mensonge, la tromperie, la malhonnêteté, la fraude, le vol, etc., se propagent automatiquement dans la société sans être enseignés dans aucune école. C’est une matière de tristesse et d’étonnement qu’actuellement, les gens considèrent un millionnaire comme grand, mais ne considèrent pas comme grand celui qui chante le nom du Seigneur cent mille fois par jour. Ils ne considèrent même pas que lorsqu’un millionnaire meurt, pas un seul sou n’ira avec lui, alors que lorsque celui qui chante le nom du Seigneur meurt, toute la richesse sous la forme du nom du Seigneur ira avec lui, pas un seul nom du Seigneur ne sera laissé derrière ! Tous ces hommes qui sont considérés comme les chefs à leur propre place ou dans leur propre domaine – enseignants, conférenciers, āchāryas, gourous, dirigeants, gouvernants, mahants, prédicateurs, prêtres, etc. – tous doivent être extrêmement prudents dans leur conduite afin d’avoir une bonne influence sur les autres. De même, le chef de famille doit également être pleinement prudent dans sa conduite. La raison en est que les yeux de tous sont sur la personne en tête. La personne en tête a une responsabilité spéciale, comme le conducteur d’un train. Les autres personnes assises dans le train peuvent même dormir, mais le conducteur doit toujours rester éveillé. Même un peu de négligence de sa part peut conduire à un accident. Par conséquent, tous les hommes considérés comme grands dans leurs domaines respectifs dans le monde doivent accorder une attention particulière à leur conduite. **« Quel que soit le critère qu’il établit, le monde le suit »** – Les paroles prononcées par un homme dans le cœur duquel il n’y a pas de défauts tels que le désir, la possessivité, l’attachement, l’égoïsme, la partialité, etc., et qui n’a aucun sentiment d’importance pour les objets périssables ou aucun sentiment de prise, influencent automatiquement les autres, et ils commencent eux-mêmes à agir selon ses paroles. Ici, un doute peut surgir : lorsque la conduite a été mentionnée, quel est le besoin de mentionner l’établissement d’un critère ? Et lorsque l’établissement d’un critère est mentionné, quel est le besoin de mentionner la conduite ? La résolution est la suivante : bien que la conduite soit primordiale, il n’est pas possible pour un homme de pratiquer les sentiments de tous les varṇa, āśrama, sectes, etc. Par conséquent, un grand homme pratique certainement la conduite, avec tous ses aspects, selon le varṇa, l’āśrama, etc., dans lequel il se trouve lui-même. Et pour les personnes d’autres varṇa, āśrama, sectes, etc., il enseigne également par ses paroles, avec des preuves tirées des Écritures, de l’histoire, etc., que ne rien faire pour soi-même, mais accomplir ses devoirs respectifs (selon le varṇa, l’āśrama, la secte, etc.) avec le sentiment du bien-être de tous les êtres est le moyen facile et suprême de bien-être (Gītā 18.45). Influencés par ses paroles, les personnes d’autres varṇa, āśrama, sectes, etc., commencent à accomplir leurs devoirs respectifs comme il l’a dit. Bien que la sphère de la conduite soit limitée et la sphère de l’établissement d’un critère (les paroles) soit étendue, pourtant en utilisant cinq mots – « quelle que soit », « quelle que soit », « cela », « cela » et (surtout) « seulement » – en relation avec la conduite du grand homme, l’intention du Seigneur est que l’influence de sa conduite sur la société est quintuple (plus grande). Et en utilisant deux mots – « quel que soit » et « cela » – en relation avec l’établissement d’un critère, l’intention est que l’influence de l’établissement d’un critère sur la société n’est que double (relativement moindre). C’est pourquoi le Seigneur a particulièrement souligné l’accomplissement de ses devoirs prescrits pour le bien-être du monde dans le vingtième verset. Si un grand homme ne pratique pas la conduite selon son propre varṇa, āśrama, etc., et établit seulement un critère, alors il n’aura pas d’influence spéciale sur les gens. Les gens pourraient penser que ces questions ne sont que pour parler et écouter ; parce que l’orateur lui-même n’accomplit pas son propre devoir. Si un tel sentiment surgit, il y a une possibilité que les gens développent de l’incrédulité et du désintérêt envers leur devoir. Par conséquent, un grand homme bénéficie aux gens en les engageant à accomplir leurs devoirs respectifs de deux manières – en pratiquant lui-même et en établissant un critère. Seules les personnes qui le considèrent comme grand suivent (imitent) la conduite d’un grand homme. Par conséquent, même si un homme est vraiment grand, si quelqu’un ne le considère pas comme grand, il ne pourra pas agir selon la conduite et les paroles de ce grand homme. Actuellement, même s’il y a beaucoup d’hommes qui propagent des sentiments spirituels (liés à Dieu), leur influence sur les gens semble très faible. La raison en est que souvent l’orateur ne pratique pas pleinement ce qu’il prêche. Une déclaration faite après l’avoir pratiquée soi-même est comme un fusil chargé d’une balle, qui, lorsqu’il est tiré, frappe avec le son. En revanche, une déclaration faite sans l’avoir mise en pratique est comme un fusil chargé seulement de poudre, qui ne fait que du bruit et puis se tait. Cependant, les questions spirituelles ne se terminent pas simplement ainsi ; elles ont certainement une certaine influence. Les discussions sur Dieu, les discours, le chant de Ses gloires, etc., ont certainement une certaine influence sur chacun. Si les auditeurs ont la foi et qu’ils pratiquent des disciplines spirituelles ou souhaitent le faire, alors l’influence des paroles sur eux (en raison de leur foi et de leur intérêt pour la pratique spirituelle) est plus grande. **Lien :** Maintenant, dans les trois versets suivants, le Seigneur renforce le point de guider les gens en donnant Son propre exemple.