BG 3.21 — کرما یوگا
BG 3.21ⓘ📚 Go to Chapter 3
यद्यदाचरतिश्रेष्ठस्तत्तदेवेतरोजनः|सयत्प्रमाणंकुरुतेलोकस्तदनुवर्तते||३-२१||
یَدْیَدَاچَرَتِ شْریشْٹھَسْتَتَّدیویتَرو جَنَہ | سَ یَتْپْرَمَانَں کُرُتے لوکَسْتَدَنُوَرْتَتے ||۳-۲۱||
यद्यदाचरति: whatsoever | श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो: the best | जनः: people | स: he (that great man) | यत्प्रमाणं: what | कुरुते: does | लोकस्तदनुवर्तते: the world (people)
GitaCentral اردو▲
بہترین شخص جیسا عمل کرتا ہے، دوسرے لوگ بھی ویسا ہی کرتے ہیں؛ وہ جو کچھ معیار بناتا ہے، دنیا (لوگ) اس کی پیروی کرتے ہیں۔
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.21۔ جو جو عمل کوئی بڑا آدمی کرتا ہے، وہی دوسرے لوگ بھی کرتے ہیں۔ جو معیار وہ قائم کرتا ہے، دنیا اس کی پیروی کرتی ہے۔** **تشریح:** "جو جو عمل کوئی بڑا آدمی کرتا ہے، وہی دوسرے لوگ بھی کرتے ہیں" – بڑا آدمی وہ ہے جو دنیا (جسم وغیرہ کی طرح کے پداریوں) اور 'خود' (اپنی حقیقی فطرت) کو اصل میں جانتا ہے۔ وہ فطری طور پر یہ تجربہ کرتا ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، مال، خاندان، ملک وغیرہ پداری دنیا کے ہیں، اپنے نہیں۔ صرف یہی نہیں، ایسا بڑا آدمی ترک، بے رغبتی، محبت، علم، نیکیاں وغیرہ کو بھی اپنا نہیں سمجھتا؛ کیونکہ انہیں اپنا سمجھنے سے انا کی پختگی ہوتی ہے، جو حقیقت کی تحصیل میں رکاوٹ ہے۔ "میں ترک والا ہوں"، "میں بے رغبت ہوں"، "میں خدمت گزار ہوں"، "میں بھکت ہوں" وغیرہ جیسے خیالات بھی انا کو مضبوط کرتے ہیں اور اس طرح حقیقت کی تحصیل میں رکاوٹ بن جاتے ہیں۔ بڑے آدمی میں، (مادیت سے متعلق انا) 'فردی انا' سرے سے موجود ہی نہیں ہوتی، اور 'اجتماعی انا' محض عملی معاملات کے لیے موجود ہوتی ہے، جو دنیا کی خدمت میں مصروف رہتی ہے؛ کیونکہ انا بھی دنیا کی ہے (گیتا 7.4، 13.5)۔ دنیا سے ملنے والے تمام پداری – جسم، مال، خاندان، عہدہ، صلاحیت، اختیار وغیرہ – صرف ان کے صحیح استعمال کے لیے ہیں، یعنی دوسروں کی خدمت میں لگے رہنے کے لیے؛ نہ کہ بھوگنے یا اپنا حق جتانے کے لیے۔ جو انہیں اپنا اور اپنے لیے سمجھ کر بھوگتا ہے، اسے پروردگار نے چور کہا ہے – "جو دیوتاؤں کے عطیوں کو انہیں چڑھائے بغیر بھوگتا ہے، وہ یقیناً چور ہے" (گیتا 3.12)۔ یہ تمام پداری صرف اجتماعی کے ہیں، کسی بھی طرح فرد کے کبھی نہیں۔ حقیقت میں، ہمارا ان پداریوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بڑے آدمی سے متعلق سمجھے جانے والے پداری (دنیا کے ہونے کی وجہ سے) خودبخود اور فطری طور پر دنیا کی خدمت میں لگ جاتے ہیں۔ اس میں تمام ہستیوں کی بھلائی کا فطری رجحان ہوتا ہے۔ 'دینے' کا جذبہ معاشرے میں اتحاد اور محبت پیدا کرتا ہے، جبکہ 'لینے' کا جذبہ تصادم پیدا کرتا ہے۔ 'دینے' کا جذبہ بلند کرنے والا ہے، اور 'لینے' کا جذبہ پست کرنے والا ہے۔ 'لینے' کا جذبہ صرف جسم کو 'میں'، 'میرا' یا 'میرے لیے' سمجھنے سے پیدا ہوتا ہے۔ چونکہ بڑا آدمی جسم سے کوئی تعلق نہیں سمجھتا، اس لیے اس میں 'لینے' کے جذبے کا نشان تک نہیں ہوتا۔ لہٰذا، اس کا ہر عمل صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے ہوتا ہے۔ ایسے بڑے آدمی کی نظر، چھون، بات چیت، غور وغیرہ سے لوگوں کی بھلائی خودبخود ہو جاتی ہے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ اس کے جسم کو چھو کر بہنے والی ہوا بھی لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ ایسے بڑے آدمی دو قسم کے ہوتے ہیں: (1) اودھوت قسم کے اور (2) اچاریہ قسم کے۔ اودھوت قسم کے بڑے آدمی صرف اودھوتوں کے لیے آدرش ہوتے ہیں، عام لوگوں کے لیے نہیں۔ لیکن اچاریہ قسم کے بڑے آدمی تمام انسانیت کے لیے آدرش ہوتے ہیں۔ یہاں، اچاریہ قسم کے بڑے آدمیوں کا ذکر ہے، جن کا چال چلن ہمیشہ شاستریہ ہدایات کے مطابق ہوتا ہے۔ کوئی دیکھے یا نہ دیکھے، 'میں پن' اور 'میرا پن' کی عدم موجودگی کی وجہ سے، ان کے ذریعے ان کا فرض فطری طور پر ادا ہو جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جنگل میں ایک پھول کھلا اور کچھ دیر بعد مرجھا گیا، سوکھ گیا اور گر گیا۔ کسی نے نہیں دیکھا، پھر بھی اس نے اپنی خوشبو (ہر طرف) پھیلا دی اور بدبو کو ختم کر دیا۔ اسی طرح، ایک بڑے آدمی سے (دوسروں کی بھلائی کے لامتناہی جذبے کی وجہ سے) پوری دنیا کو خودبخود بے انتہا فائدہ پہنچتا ہے، چاہے کوئی سمجھے یا نہ سمجھے۔ وجہ یہ ہے کہ فردیت (میں پن اور میرا پن) کے فنا ہونے کی وجہ سے وہ اس خدا کی پالن ہار شکتی کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے جس کے ذریعے پوری دنیا کی بھلائی ہو رہی ہے۔ جیسے ایک جسم کے تمام اعضاء، مختلف ہونے کے باوجود ایک ہیں (مثلاً جب کوئی عضو درد میں ہوتا ہے، تو آدمی اسے اپنا درد سمجھتا ہے)، اسی طرح دنیا کے تمام ہستیاں، مختلف ہونے کے باوجود ایک ہیں۔ جیسے جب جسم کا کوئی بھی تکلیف زدہ (بیمار) عضو ٹھیک ہوتا ہے، تو پورے جسم کو فائدہ ہوتا ہے، اسی طرح، ایک ایسے شخص کے ذریعے جو حدود میں رہتے ہوئے، ملنے والے پداری، وقت، حالات وغیرہ کے مطابق اپنا فرض ادا کرتا ہے، پوری دنیا کو خودبخود فائدہ ہوتا ہے۔ بڑے آدمی کے چال چلن اور باتوں کا اثر (ستھول جسم کے ذریعے ہونے کی وجہ سے) ستھول انداز میں محسوس ہوتا ہے، جو محدود ہے۔ لیکن اس کے جذبات کا اثر سکشم انداز میں محسوس ہوتا ہے، جو لامحدود ہے۔ وجہ یہ ہے کہ عمل محدود ہے، لیکن جذبہ لامحدود ہے۔ بڑے آدمی جو جذبات اپنے چال چلن میں لاتا ہے، اس کا دوسرے لوگوں پر گہرا اثر ہوتا ہے۔ چونکہ وہ اپنے وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے چال چلن کی کامل پیروی کرتا ہے، اس لیے اس کے کہے ہوئے الفاظ کا بھی دوسرے وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے لوگوں پر گہرا اثر ہوتا ہے۔ اگرچہ بڑا آدمی اپنے لیے کوئی عمل نہیں کرتا اور اس میں کرتا پن کا بھاو نہیں ہوتا، پھر بھی چونکہ وہ لوگوں کی نظر میں عمل کرتا ہوا نظر آتا ہے، اس لیے یہاں 'کرتا ہے' فعل استعمال ہوا ہے۔ اس کے ذریعے، اعمال خودبخود اور فطری طور پر سب کی بھلائی کے لیے ہوتے ہیں۔ چونکہ اس کا کوئی ذاتی مفاد نہیں ہوتا، اس لیے اس کا ہر عمل، چھوٹا ہو یا بڑا، خودبخود لوگوں کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ اگرچہ اس کے لیے کوئی فرض نہیں – "اس کے لیے کوئی فرض ادا کرنے کو نہیں ہے" (گیتا 3.17) – اور اسے کرنے میں کوئی گھمنڈ نہیں – " 'میں' اور 'میرے' کے بھاو کے بغیر" (گیتا 2.71) – پھر بھی اس کے ذریعے، فرض خودبخود، فطری طور پر اور کامل طور پر ادا ہوتا ہے۔ اس طرح، اس کے ذریعے، لوگ فطری طور پر جمع ہو جاتے ہیں۔ **'اہم نکتہ':** اکثر مشاہدہ ہوتا ہے کہ جس جس معاشرے، فرقے، ذات، وर्ण، آشرم وغیرہ میں جن جن مردوں کو بڑا کہا جاتا ہے اور جنہیں لوگ بڑا سمجھتے ہیں اور احترام سے دیکھتے ہیں، وہ جو چال چلن اپناتے ہیں، اس معاشرے، فرقے، ذات وغیرہ کے لوگ بھی وہی چال چلن اپنانے لگتے ہیں۔ مال و مقام کی اہمیت اور دل میں لالچ کی وجہ سے لوگ زیادہ مال والوں (کروڑ پتی، ارب پتی) اور اونچے عہدوں والوں (رہنما، وزیر وغیرہ) کو بڑا سمجھتے ہیں اور بہت احترام سے دیکھتے ہیں۔ جن کے دلوں میں مادی پداری (مال، عہدہ وغیرہ) اہم ہیں، وہ نہ تو خود حقیقی طور پر بڑے ہوتے ہیں اور نہ ہی بڑے آدمی کو پہچان ہی سکتے ہیں۔ جنہیں وہ بڑا سمجھتے ہیں، وہ بھی حقیقی طور پر بڑا نہیں ہوتا۔ اگر ان کے دلوں میں مال کی بہت عزت ہے، تو صرف زیادہ مال والے ہی ان پر اثر ڈالتے ہیں، جیسے چور پر صرف چوروں کے سردار کا اثر ہوتا ہے۔ اگرچہ حقیقی طور پر بڑا نہ ہونے کے باوجود، چونکہ وہ لوگوں کے نزدیک بڑے سمجھے جاتے ہیں، اس لیے ان مالدار اور اونچے عہدے داروں کا چال چلن خودبخود معاشرے میں پھیل جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جو مرد مال کی وجہ سے بڑے سمجھے جاتے ہیں، وہ مال کمانے اور جمع کرنے کے لیے جو جو ذرائع استعمال کرتے ہیں، وہی ذرائع خودبخود لوگوں میں پھیل جاتے ہیں، چاہے وہ ذرائع کتنے ہی خفیہ ہوں! یہی وجہ ہے کہ فی الحال، جھوٹ، دھوکہ، بے ایمانی، فراڈ، چوری وغیرہ جیسے برے کام بغیر کسی اسکول میں پڑھائے خودبخود معاشرے میں پھیل رہے ہیں۔ افسوس اور حیرت کی بات ہے کہ فی الحال، لوگ کروڑ پتی کو بڑا سمجھتے ہیں، لیکن جو دن میں ایک لاکھ بار پروردگار کا نام جپتا ہے، اسے بڑا نہیں سمجھتے۔ وہ یہ بھی نہیں سمجھتے کہ جب کروڑ پتی مرے گا، تو اس کے ساتھ ایک پیسہ بھی نہیں جائے گا، جبکہ جب پروردگار کا نام جپنے والا مرے گا، تو اس کے ساتھ پروردگار کے نام کی شکل میں سارا خزانہ جائے گا، پروردگار کا ایک نام بھی پیچھے نہیں رہے گا! وہ تمام مرد جو اپنی اپنی جگہ یا میدان میں سردار سمجھے جاتے ہیں – استاد، لیکچرر، اچاریہ، گرو، رہنما، حکمران، مہنت، پرچارک، پجاری وغیرہ – سب کو اپنے چال چلن پر انتہائی محتاط رہنے کی ضرورت ہے تاکہ ان کا دوسروں پر اچھا اثر ہو۔ اسی طرح، خاندان کے سربراہ کو بھی اپنے چال چلن پر پوری طرح محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ وجہ یہ ہے کہ سب کی نظریں سربراہ شخص پر ہوتی ہیں۔ سربراہ شخص کی خاص ذمہ داری ہوتی ہے، جیسے ٹرین کا ڈرائیور۔ ٹرین میں بیٹھے دوسرے لوگ سو بھی سکتے ہیں، لیکن ڈرائیور کو ہمیشہ جاگتے رہنا چاہیے۔ اس کی طرف سے ذرا سی بے احتیاطی بھی حادثے کا سبب بن سکتی ہے۔ لہٰذا، دنیا میں اپنے اپنے میدانوں میں بڑے سمجھے جانے والے تمام مردوں کو اپنے چال چلن پر خاص توجہ دینے کی ضرورت ہے۔ **"جو معیار وہ قائم کرتا ہے، دنیا اس کی پیروی کرتی ہے"** – جس مرد کے دل میں خواہش، قبضہ پن، لگاؤ، خودغرضی، طرف داری وغیرہ جیسے دوش نہیں ہیں، اور جس میں فانی پداریوں کی کوئی اہمیت کا بھاو یا لینے کا کوئی جذبہ نہیں ہے، اس کے کہے ہوئے الفاظ خودبخود دوسروں پر اثر ڈالتے ہیں، اور وہ خود اس کی باتوں کے مطابق عمل کرنے لگتے ہیں۔ یہاں، ایک شک پیدا ہو سکتا ہے: جب چال چلن کا ذکر ہو چکا ہے، تو معیار قائم کرنے کا ذکر کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ اور جب معیار قائم کرنے کا ذکر ہو چکا ہے، تو چال چلن کا ذکر کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ اس کا حل یہ ہے: اگرچہ چال چلن بنیادی ہے، لیکن ایک آدمی کے لیے تمام وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے جذبات پر عمل کرنا ممکن نہیں ہے۔ لہٰذا، بڑا آدمی یقیناً اپنے جس وर्ण، آشرم وغیرہ میں ہے، اس کے مطابق تمام پہلوؤں کے ساتھ چال چلن پر عمل کرتا ہے۔ اور دوسرے وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے لوگوں کے لیے وہ اپنی باتوں کے ذریعے، شاستروں، اتہاس وغیرہ کے ثبوت کے ساتھ یہ بھی سکھاتا ہے کہ اپنے لیے کچھ نہ کرنا، بلکہ تمام ہستیوں کی بھلائی کے جذبے کے ساتھ اپنے اپنے فرض (وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے مطابق) ادا کرنا ہی بھلائی کا آسان اور اعلیٰ ذریعہ ہے (گیتا 18.45)۔ اس کی باتوں سے متاثر ہو کر، دوسرے وर्ण، آشرم، فرقہ وغیرہ کے لوگ اس کے بتائے ہوئے طریقے سے اپنے اپنے فرض ادا کرنے لگتے ہیں۔ اگرچہ چال چلن کا دائرہ محدود ہے اور معیار قائم کرنے (باتوں) کا دائرہ وسیع ہے، پھر بھی بڑے آدمی کے چال چلن کے سلسلے میں 'جو جو'، 'وہی'، 'وہ'، 'وہ' اور (خاص طور پر) 'ہی' یہ پانچ الفاظ استعمال کر کے پروردگار کا مقصد یہ ہے کہ اس کے چال چلن کا معاشرے پر اثر پانچ گنا (زیادہ) ہے۔ اور معیار قائم کرنے کے سلسلے میں 'جو' اور 'وہ' یہ دو الفاظ استعمال کر کے مقصد یہ ہے کہ معیار قائم کرنے کا معاشرے پر اثر صرف دو گنا (نسبتاً کم) ہے۔ اسی لیے پروردگار نے بیسویں شلوک میں دنیا کی بھلائی کے لیے اپنے مقررہ فرض ادا کرنے پر خاص زور دیا ہے۔ اگر بڑا آدمی اپنے وर्ण، آشرم وغیرہ کے مطابق چال چلن پر عمل نہیں کرتا اور صرف معیار قائم کرتا ہے، تو اس کا لوگوں پر خاص اثر نہیں ہوگا۔ لوگوں کو یہ محسوس ہو سکتا ہے کہ یہ باتیں صرف کہنے سننے کے لیے ہیں؛ کیونکہ کہنے والا خود اپنا فرض ادا نہیں کر رہا ہے۔ اگر ایسا احساس پیدا ہو، تو لوگوں میں اپنے فرض کے تئیں بے اعتقادی اور بے رغبتی پیدا ہونے کا امکان ہے۔ لہٰذا، بڑا آدمی لوگوں کو دونوں طریقوں سے – خود عمل کر کے اور معیار قائم کر کے – اپنے اپنے فرض ادا کرنے میں لگا کر فائدہ پہنچاتا ہے۔ بڑے آدمی کے چال چلن کی پیروی (اقتداء) صرف وہی لوگ کرتے ہیں جو اسے بڑا سمجھتے ہیں۔ لہٰذا، اگرچہ کوئی آدمی حقیقی طور پر بڑا ہو، لیکن اگر کوئی اسے بڑا نہیں سمجھتا، تو وہ اس بڑے آدمی کے چال چلن اور باتوں کے مطابق عمل نہیں کر پائے گا۔ فی الحال، اگرچہ بہت سے مرد ہیں جو روحانی (خدا سے متعلق) جذبات کا پرچار کر رہے ہیں، لیکن لوگوں پر ان کا اثر بہت کم نظر آتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اکثر کہنے والا خود اپنی کہی ہوئی بات پر پوری طرح عمل نہیں کرتا۔ خود عمل کر کے کہی گئی بات بندوق میں گولی بھر کر چلانے کے مانند ہے، جو چلتی ہے تو آواز کے ساتھ لگتی بھی ہے۔ اس کے برعکس، عمل میں لائے بغیر کہی گئی بات بندوق میں صرف بارود بھر کر چلانے کے مانند ہے، جو صرف آواز کر کے خاموش ہو جاتی ہے۔ تاہم، روحانی معاملات صرف اسی طرح ختم نہیں ہو جاتے؛ بلکہ ان کا کچھ نہ کچھ اثر یقیناً ہوتا ہے۔ خدا کے متعلق مباحثے، پرچار، اس کی مہما گان وغیرہ کا ہر ایک پر کچھ نہ کچھ اثر یقیناً ہوتا ہے۔ اگر سننے والوں کا ایمان ہو اور وہ سادھن کر رہے ہوں یا کرنا چاہتے ہوں، تو باتوں کا ان پر اثر (ان کے ایمان اور سادھن میں دلچسپی کی وجہ سے) زیادہ ہوتا ہے۔ **ساتھ:** اب، اگلے تین شلوکوں میں، پروردگار اپنا ہی مثال دے کر لوگوں کو راہ دکھانے کے نکتے کو مضبوط کرتے ہیں۔
★
↑