**3.21. യദ്യദാചരതി ശ്രേഷ്ഠസ്തത്തദേവേതരോ ജനഃ । സ യത്പ്രമാണം കുരുതേ ലോകസ്തദനുവർതതേ ॥**
**വ്യാഖ്യാനം:** "ശ്രേഷ്ഠൻ യാതൊന്നു ചെയ്യുന്നുവോ, മറ്റുള്ള മനുഷ്യരും അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നു" – ശരീരാദി വിഷയങ്ങളും, സ്വസ്വരൂപവും തത്വതഃ അറിയുന്നവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, സമ്പത്ത്, കുടുംബം, രാജ്യം മുതലായവ ലോകത്തിന്റെവയാണെന്നും തനതല്ലെന്നും അവനു സ്വാഭാവികമായി അനുഭവമാകുന്നു. അതുമാത്രമല്ല, അത്തരം ശ്രേഷ്ഠന് ത്യാഗം, വൈരാഗ്യം, ഭക്തി, ജ്ഞാനം, സദ്ഗുണങ്ങൾ മുതലായവയും തന്റേതാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല; കാരണം അവയെ തന്റേതാക്കി കരുതുന്നത് അഹങ്കാരത്തെ ബലപ്പെടുത്തുകയും, അത് സത്യപ്രാപ്തിക്ക് തടസ്സമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഞാൻ ത്യാഗിയാണ്", "ഞാൻ വൈരാഗിയാണ്", "ഞാൻ ദാസനാണ്", "ഞാൻ ഭക്തനാണ്" എന്നീ വിചാരങ്ങളും അഹങ്കാരത്തെ ബലപ്പെടുത്തി സത്യപ്രാപ്തിക്ക് തടസ്സങ്ങളായി മാറുന്നു. ശ്രേഷ്ഠനിൽ (പാരതന്ത്ര്യം സംബന്ധിച്ച) 'വ്യഷ്ട്യഹങ്കാരം' എന്നുമില്ല, (സാമാജികത്വം സംബന്ധിച്ച) 'സമഷ്ട്യഹങ്കാരം' പ്രവൃത്തി നിമിത്തം മാത്രമുള്ളതാണ്, അതും ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കാരണം അഹങ്കാരവും ലോകത്തിന്റെതാണ് (ഗീത 7.4, 13.5).
ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സകല വസ്തുക്കളും – ശരീരം, സമ്പത്ത്, കുടുംബം, പദവി, കഴിവ്, അധികാരം മുതലായവ – അവയുടെ ഉചിതമായ ഉപയോഗത്തിന് മാത്രമാണ്, അതായത് അന്യരുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുവാനാണ്; ഭോഗത്തിനോ സ്വന്തം അവകാശം സ്ഥാപിക്കുവാനോ അല്ല. അവയെ തന്റേതാക്കി കരുതി തനിക്കുവേണ്ടി ഭോഗിക്കുന്നവനെ ഭഗവാൻ കള്ളനെന്നു വിളിക്കുന്നു – "യജ്ഞശിഷ്ടാശിനഃ സന്തോ മുച്യന്തേ സർവകിൽബിഷൈഃ" (ഗീത 3.13). ഈ സകല വസ്തുക്കളും സമഷ്ടിക്ക് മാത്രമുള്ളവയാണ്, വ്യഷ്ടിക്ക് ഒരു വിധത്തിലും അല്ല. സത്യത്തിൽ നമുക്ക് ഈ വസ്തുക്കളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ശ്രേഷ്ഠന്റെതായി കരുതപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ (ലോകത്തിന്റെവ ആയതിനാൽ) സ്വയമേവയും സ്വാഭാവികമായും ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സർവഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിൽ അവനു സ്വാഭാവികമായ ഒരു ചായ്വുണ്ട്. 'കൊടുക്കൽ' എന്ന ഭാവം സമൂഹത്തിൽ ഐക്യവും സ്നേഹവും ഉണ്ടാക്കുന്നു, 'വാങ്ങൽ' എന്ന ഭാവം സംഘർഷവും. 'കൊടുക്കൽ' ഭാവം ഉന്നതികരണമാണ്, 'വാങ്ങൽ' ഭാവം അധഃപതനമാണ്. ശരീരത്തെ 'ഞാൻ', 'എന്റേത്', 'എനിക്കുവേണ്ടി' എന്ന് കരുതുന്നതിനാലാണ് 'വാങ്ങൽ' ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നത്. ശ്രേഷ്ഠന് ശരീരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവും തോന്നാത്തതിനാൽ, അവനിൽ 'വാങ്ങൽ' ഭാവത്തിന്റെ അണുമാത്ര പോലും ഇല്ല. അതുകൊണ്ട് അവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തിയും അന്യരുടെ ക്ഷേമത്തിന് മാത്രമാണ്. അത്തരം ശ്രേഷ്ഠന്റെ ദർശനം, സ്പർശം, സംഭാഷണം, ചിന്തനം മുതലായവയാൽ ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമം സ്വയമേവ സിദ്ധിക്കുന്നു. അതുമാത്രമല്ല, അവന്റെ ശരീരത്തെ തൊട്ട് ഒഴുകുന്ന വായുവുപോലും ജനങ്ങൾക്ക് ഗുണം ചെയ്യുന്നു.
അത്തരം ശ്രേഷ്ഠന്മാർ രണ്ടു വിധമുണ്ട്: (1) അവധൂത വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടവരും (2) ആചാര്യ വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടവരും. അവധൂത വർഗ്ഗത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠന്മാർ അവധൂതന്മാർക്ക് മാത്രമുള്ള ആദർശങ്ങളാണ്, സാധാരണ ജനങ്ങൾക്കല്ല. എന്നാൽ ആചാര്യ വർഗ്ഗത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠന്മാർ സർവ്വ മാനവകുലത്തിനുമുള്ള ആദർശങ്ങളാണ്. ഇവിടെ വർണ്ണന ചെയ്യുന്നത് ആചാര്യ വർഗ്ഗത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠന്മാരുടേതാണ്, അവരുടെ ആചരണം എപ്പോഴും ശാസ്ത്രവിധിക്കനുസൃതമായിരിക്കും. ആരെങ്കിലും കാണുകയോ ഇല്ലയോ, 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും ഇല്ലായ്മ കൊണ്ട്, അവരിലൂടെ കർത്തവ്യം സ്വാഭാവികമായി നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പൂവ് കാട്ടിൽ വിരിഞ്ഞു കുറച്ചുസമയം കഴിഞ്ഞ് വാടി, ഉണങ്ങി, വീണു. ആരും അത് കണ്ടില്ലെങ്കിലും അത് സുഗന്ധം (ചുറ്റും) പരത്തുകയും ദുർഗന്ധം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുപോലെ, ഒരു ശ്രേഷ്ഠനിൽ നിന്നും (പരക്ഷേമത്തിന്റെ അനന്തഭാവം കൊണ്ട്) ആരെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുകയോ ഇല്ലയോ, സർവ്വലോകവും സ്വാഭാവികമായി അപരിമിതമായ ഗുണം പ്രാപിക്കുന്നു. കാരണം വ്യഷ്ടിത്വത്തിന്റെ (അഹം-മമത്വത്തിന്റെ) നാശം കൊണ്ട്, അവൻ ലോകസമസ്തത്തിന്റെയും ക്ഷേമം നടക്കുന്ന ആ ഈശ്വരീയ പോഷണശക്തിയോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഒരു ശരീരത്തിലെ സകല അവയവങ്ങളും വ്യത്യസ്തങ്ങളായിരുന്നാലും ഒന്നാണ് (ഉദാ: ഏതെങ്കിലും അവയവത്തിന് വേദനയുണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് തന്റെ വേദനയാണെന്ന് വ്യക്തി കരുതുന്നു), അതുപോലെ ലോകത്തിലെ സകല ഭൂതങ്ങളും വ്യത്യസ്തങ്ങളായിരുന്നാലും ഒന്നാണ്. ശരീരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ആധിപീഡിതമായ (രോഗഗ്രസ്തമായ) അവയവം സുഖപ്പെടുമ്പോൾ മുഴുവൻ ശരീരവും ഗുണം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ, ലഭിച്ച വസ്തു, കാലം, സന്ദർഭം മുതലായവയനുസരിച്ച്, അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാൽ സർവ്വലോകവും സ്വയമേവ ഗുണം പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്രേഷ്ഠന്റെ ആചരണത്തിന്റെയും വാക്കുകളുടെയും പ്രഭാവം (സ്ഥൂലശരീരത്തിലൂടെ ആയതിനാൽ) സ്ഥൂലമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് പരിമിതമാണ്. എന്നാൽ അവന്റെ ഭാവങ്ങളുടെ പ്രഭാവം സൂക്ഷ്മമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് അപരിമിതമാണ്. കാരണം പ്രവൃത്തി പരിമിതമാണ്, ഭാവം അപരിമിതമാണ്. ശ്രേഷ്ഠൻ തന്റെ ആചരണത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്ന ഭാവങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ള ജനങ്ങളുടെ മേൽ ഗാഢമായ പ്രഭാവമുണ്ട്. തന്റേതായ വർണ്ണം, ആശ്രമം, സമ്പ്രദായം മുതലായവയുടെ ആചരണം അവൻ പൂർണ്ണമായി പാലിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ഉച്ചരിക്കുന്ന വാക്കുകൾക്കും മറ്റു വർണ്ണങ്ങളിലും, ആശ്രമങ്ങളിലും, സമ്പ്രദായങ്ങളിലും ഉള്ള ജനങ്ങളുടെ മേൽ ഗാഢമായ പ്രഭാവമുണ്ട്.
ശ്രേഷ്ഠൻ തനിക്കുവേണ്ടി യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാതിരിക്കുകയും, കർത്തൃത്വബോധമില്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, ജനങ്ങളുടെ നേത്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഇവിടെ 'ചെയ്യുന്നു' എന്ന ക്രിയ പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. അവനിലൂടെ സർവ്വരുടെയും ഗുണത്തിനായി പ്രവൃത്തികൾ സ്വയമേവയും സ്വാഭാവികമായും നടക്കുന്നു. തനിക്ക് സ്വാർത്ഥമില്ലാത്തതിനാൽ, അവന്റെ ചെറുതോ വലുതോ ആയ എല്ലാ പ്രവൃത്തിയും ജനങ്ങൾക്ക് സ്വയമേവ ഗുണം ചെയ്യുന്നു. അവന് കർത്തവ്യമില്ലെങ്കിലും – "ന കർമ്മണാമനാരംഭാൽ" (ഗീത 3.17) – ചെയ്യുന്നതിൽ അഹംഭാവമില്ലെങ്കിലും – "വിഹായ കാമാൻ യഃ സർവാൻ" (ഗീത 2.71) – എന്നിരുന്നാലും അവനിലൂടെ കർത്തവ്യം സ്വയമേവയും, സ്വാഭാവികമായും, പൂർണ്ണമായും നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ അവനിലൂടെ ജനങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ഒന്നിച്ചുകൂടുന്നു.
'പ്രധാന കാര്യം': ഏതൊരു സമൂഹത്തിലോ, സമ്പ്രദായത്തിലോ, ജാതിയിലോ, വർണ്ണത്തിലോ, ആശ്രമത്തിലോ മുതലായവയിലോ, ആ പുരുഷന്മാരെ ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിളിക്കുകയും, ജനങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിചാരിച്ച് ബഹുമാനത്തോടെ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അവർ ഏതൊരു ആചരണം സ്വീകരിക്കുന്നുവോ, ആ സമൂഹത്തിലെ, സമ്പ്രദായത്തിലെ, ജാതിയിലെ മുതലായവയിലെ ജനങ്ങളും അതേ ആചരണം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സമ്പത്തിന്റെയും പദവിയുടെയും പ്രാധാന്യവും ഹൃദയത്തിലെ ലോഭവും കൊണ്ട്, ജനങ്ങൾ കൂടുതൽ സമ്പത്തുള്ളവരെ (കോടീശ്വരന്മാർ, അബ്ജാദിപതികൾ) ഉയർന്ന പദവിയിലുള്ളവരെ (നേതാക്കൾ, മന്ത്രിമാർ മുതലായവ) ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിചാരിച്ച് അതിബഹുമാനത്തോടെ നോക്കുന്നു. ആരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ (സമ്പത്ത്, പദവി മുതലായവ) പ്രധാനമോ, അവർ തന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠരല്ല, ഒരു ശ്രേഷ്ഠനെ തിരിച്ചറിയുവാനുപോലും കഴിയില്ല. അവർ ശ്രേഷ്ഠനെന്ന് വിചാരിക്കുന്നവനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനല്ല. അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ സമ്പത്തിന് വലിയ ബഹുമാനമുണ്ടെങ്കിൽ, കൂടുതൽ സമ്പത്തുള്ളവർ മാത്രമേ അവരെ പ്രഭാവിതരാക്കുകയുള്ളൂ, കള്ളന്മാരുടെ തലവൻ കള്ളന്മാരെ മാത്രം പ്രഭാവിതരാക്കുന്നതുപോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠരല്ലെങ്കിലും, ജനങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിചാരിക്കുന്നതിനാൽ, ആ സമ്പന്നരുടെയും ഉന്നതാധികാരികളുടെയും ആചരണം സമൂഹത്തിൽ സ്വയമേവ പ്രചരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സമ്പത്തുകൊണ്ട് ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിചാരിക്കപ്പെടുന്ന ആ പുരുഷന്മാർ, സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുവാനും കൂട്ടിവയ്ക്കുവാനും ഏതെല്ലാം മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുവോ, ആ മാർഗ്ഗങ്ങൾ തന്നെ ജനങ്ങളിൽ സ്വയമേവ പ്രചരിക്കുന്നു, ആ മാർഗ്ഗങ്ങൾ എത്ര രഹസ്യമായിരുന്നാലും! ഇതാണ് ഇപ്പോൾ അസത്യം, വഞ്ചന, നേരുകേട്, കപടം, കളവ് മുതലായ തിന്മകൾ ഒരു സ്കൂളിലും പഠിപ്പിക്കാതെ തന്നെ സമൂഹത്തിൽ സ്വയമേവ പരക്കുന്നതിനുള്ള കാരണം. ഇപ്പോൾ ജനങ്ങൾ ഒരു കോടീശ്വരനെ ശ്രേഷ്ഠനെന്ന് വിചാരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ദിവസം ഒരു ലക്ഷം തവണ ഭഗവദ്നാമജപം ചെയ്യുന്നവനെ ശ്രേഷ്ഠനെന്ന് വിചാരിക്കുന്നില്ല എന്നത് ദുഃഖകരവും അത്ഭുതകരവുമായ ഒരു കാര്യമാണ്. ഒരു കോടീശ്വരൻ മരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പൈസ പോലും അവനോടൊപ്പം പോകില്ല, എന്നാൽ ഭഗവദ്നാമജപം ചെയ്യുന്നവൻ മരിക്കുമ്പോൾ ഭഗവദ്നാമരൂപമായ സർവ്വസമ്പത്തും അവനോടൊപ്പം പോകുകയും, ഭഗവന്റെ ഒരു നാമം പോലും പിന്നിൽ ശേഷിക്കുകയുമില്ല എന്ന് അവർ വിചാരിക്കുന്നില്ല! തങ്ങളുടെ സ്ഥലത്തോ മേഖലയിലോ മുഖ്യന്മാരായി കരുതപ്പെടുന്ന സകല പുരുഷന്മാരും – അദ്ധ്യാപകർ, ലക്ചറർമാർ, ആചാര്യർ, ഗുരുക്കന്മാർ, നേതാക്കൾ, ഭരണാധികാരികൾ, മഹന്തർ, പ്രവചകർ, പൂജാരിമാർ മുതലായവർ – അവരുടെ ആചരണത്തിൽ അത്യന്തം ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതുവഴി മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ നല്ല പ്രഭാവം ഉണ്ടാകുവാൻ. അതുപോലെ, ഒരു കുടുംബത്തിലെ തലവനും തന്റെ ആചരണത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം എല്ലാവരുടെയും കണ്ണുകൾ തലവനിൽ തന്നെയാണ്. തലവന് ഒരു തീവണ്ടിയുടെ ഡ്രൈവറെപ്പോലെ പ്രത്യേക ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. തീവണ്ടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ ഉറങ്ങിയാലും, ഡ്രൈവർ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കണം. അവന്റെ ഭാഗത്ത് അൽപ്പം ഉദാസീനതയുണ്ടായാലും അപകടം സംഭവിക്കാം. അതുകൊണ്ട് ലോകത്തിൽ തങ്ങളുടെ തങ്ങളുടെ മേഖലകളിൽ ശ്രേഷ്ഠരെന്ന് വിചാരിക്കപ്പെടുന്ന സകല പുരുഷന്മാരും തങ്ങളുടെ ആചരണത്തിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
"അവൻ ഏതൊരു മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുന്നുവോ, ലോകം അത് അനുസരിക്കുന്നു" – ഹൃദയത്തിൽ കാമം, സ്വാമ്യം, ആസക്തി, സ്വാർത്ഥം, പക്ഷപാതം മുതലായ ദോഷങ്ങളില്ലാത്ത, നശ്വര വസ്തുക്കളിൽ പ്രാധാന്യബോധമില്ലാത്ത, വാങ്ങൽ ഭാവമില്ലാത്ത, ഒരു മനുഷ്യൻ ഉച്ചരിക്കുന്ന വാക്കുകൾ മറ്റുള്ളവരെ സ്വയമേവ പ്രഭാവിതരാക്കുകയും, അവർ തന്നെ അവന്റെ വാക്കുകൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: ആചരണം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുക എന്നത് പറയേണ്ടതെന്തിന്? മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുക എന്നത് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആചരണം പറയേണ്ടതെന്തിന്? ഇതിന്റെ നിർണ്ണയം ഇതാണ്: ആചരണം പ്രധാനമാണെങ്കിലും, ഒരു മനുഷ്യന് സകല വർണ്ണങ്ങളുടെയും, ആശ്രമങ്ങളുടെയും, സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും മുതലായവയുടെ ഭാവങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുവാൻ സാധ്യമല്ല. അതുകൊണ്ട് ശ്രേഷ്ഠൻ താൻ തന്നെ ഉള്ള വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയനുസരിച്ച്, അതിന്റെ സകല വശങ്ങളോടും കൂടിയ ആചരണം തീർച്ചയായും പ്രയോഗിക്കുന്നു. മറ്റു വർണ്ണങ്ങളിലും, ആശ്രമങ്ങളിലും, സമ്പ്രദായങ്ങളിലും മുതലായവയിലും ഉള്ള ജനങ്ങൾക്ക് അവൻ തന്റെ വാക്കുകളിലൂടെയും, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ മുതലായവയിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകളോടും കൂടി ഉപദേശിക്കുന്നത്, തനിക്കുവേണ്ടി ഒന്നും ചെയ്യാതെ, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമഭാവത്തോടെ തന്റെ തന്റെ കർത്തവ്യങ്ങൾ (വർണ്ണം, ആശ്രമം, സമ്പ്രദായം മുതലായവയനുസരിച്ച്) നിർവഹിക്കുന്നതാണ് എളുപ്പവും ഉത്തമവുമായ ക്ഷേമമാർഗ്ഗം (ഗീത 18.45) എന്നാണ്. അവന്റെ വാക്കുകളാൽ പ്രഭാവിതരായി മറ്റു വർണ്ണങ്ങളിലും, ആശ്രമങ്ങളിലും, സമ്പ്രദായങ്ങളിലും മുതലായവയിലും ഉള്ള ജനങ്ങൾ താൻ പറഞ്ഞതുപോലെ തങ്ങളുടെ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആചരണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പരിമിതവും, മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുക (വാക്കുകൾ) എന്നതിന്റെ വ്യാപ്തി വിശാലവുമാണെങ്കിലും, ശ്രേഷ്ഠന്റെ ആചരണത്തെ സംബന്ധിച്ച് 'യദ്യത്', 'തത്ത്', 'ഏവ', 'ഇതരഃ', (പ്രത്യേകിച്ച്) 'ജനഃ' എന്നീ അഞ്ച് പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ, അവന്റെ ആചരണത്തിന്റെ സമൂഹത്തിലെ പ്രഭാവം അഞ്ചുമടങ്ങ് (കൂടുതൽ) ആണെന്നാണ് ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതിനെ സംബന്ധിച്ച് 'യത്', 'തത്' എന്നീ രണ്ട് പദങ്ങൾ മാത്രം ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ, മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതിന്റെ സമൂഹത്തിലെ പ്രഭാവം രണ്ടുമടങ്ങ് മാത്രം (ആപേക്ഷികമായി കുറവ്) ആണെന്നാണ് ഉദ്ദേശ്യം. ഇതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ ലോകക്ഷേമത്തിനായി തന്റെ നിയതകർമ്മം ചെയ്യുക എന്നതിനെ പ്രത്യേകം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത്. ശ്രേഷ്ഠൻ തന്റേതായ വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയനുസരിച്ചുള്ള ആചരണം പ്രയോഗിക്കാതെ, മാനദണ്ഡം മാത്രം സ്ഥാപിച്ചാൽ, അവന് ജനങ്ങളുടെ മേൽ പ്രത്യേക പ്രഭാവമുണ്ടാകില്ല. ഈ കാര്യങ്ങൾ സംസാരിക്കുവാനും കേൾക്കുവാനും മാത്രമുള്ളവയാണെന്ന് ജനങ്ങൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം; കാരണം പറയുന്നവൻ തന്നെ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്നില്ല. അത്തരം തോന്നൽ ഉണ്ടായാൽ, ജനങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യത്തോട് അവിശ്വാസവും അനാസക്തിയും ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ശ്രേഷ്ഠൻ താൻ പ്രയോഗിച്ചും, മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിച്ചും രണ്ടു വിധത്തിലും ജ
★🔗
