Lo que hace un hombre superior, eso también lo hacen los demás hombres; cualquier norma que él establezca, el mundo (la humanidad) la sigue.

3.21. Cualquier acción que realiza un hombre grande, los demás hombres también la realizan. Cualquier norma que él establece, el mundo la sigue. Comentario: **"Cualquier acción que realiza un hombre grande, los demás hombres también la realizan"** – Un hombre grande es aquel que conoce en esencia el mundo (los objetos como el cuerpo, etc.) y el 'Ser' (su verdadera naturaleza propia). Él experimenta naturalmente que objetos como el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, la riqueza, la familia, la tierra, etc., pertenecen al mundo, no a sí mismo. No solo eso, tal hombre grande ni siquiera considera la renuncia, el desapego, el amor, el conocimiento, las virtudes, etc., como propias; porque considerarlas como propias fortalece la individualidad, que es un obstáculo para alcanzar la Verdad. Pensamientos como "yo soy renunciante", "yo soy desapegado", "yo soy un sirviente", "yo soy un devoto", etc., también fortalecen la individualidad y así se convierten en obstáculos para alcanzar la Verdad. En un hombre grande, (el ego relacionado con la materialidad) el 'ego individual' no existe en absoluto, y el 'ego colectivo' existe meramente para las transacciones prácticas, el cual permanece ocupado en servir al mundo; porque el ego también pertenece al mundo (Gita 7.4, 13.5). Todos los objetos recibidos del mundo – cuerpo, riqueza, familia, posición, capacidad, autoridad, etc. – están destinados solo para su uso adecuado, es decir, para emplearse en servir a los demás; no para el disfrute o para establecer una reclamación propia. Quien los disfruta considerándolos como suyos y para sí mismo es llamado ladrón por el Señor – "Aquel que disfruta de los dones de los dioses sin ofrecerlos a ellos es ciertamente un ladrón" (Gita 3.12). Todos estos objetos pertenecen solo a lo colectivo, nunca de ninguna manera al individuo. En realidad, no tenemos ninguna relación con estos objetos. Los objetos considerados como pertenecientes a un hombre grande (siendo del mundo) automática y naturalmente se emplean en servir al mundo. Él tiene una inclinación natural por el bienestar de todos los seres. El sentimiento de 'dar' genera unidad y amor en la sociedad, mientras que el sentimiento de 'tomar' genera conflicto. El sentimiento de 'dar' es elevador, y el sentimiento de 'tomar' es degradante. El sentimiento de 'tomar' surge solo al considerar el cuerpo como 'yo', 'mío' o 'para mí'. Debido a que un hombre grande no considera tener relación alguna con el cuerpo, no hay ni siquiera un rastro del sentimiento de 'tomar' en él. Por lo tanto, cada acción suya es solo para el bienestar de los demás. Por la mirada, el tacto, la conversación, la contemplación, etc., de tal hombre grande, el bienestar de las personas ocurre automáticamente. No solo eso, incluso el aire que toca su cuerpo y fluye beneficia a las personas. Tales hombres grandes son de dos tipos: (1) Los de la categoría Avadhuta y (2) Los de la categoría Acharya. Los hombres grandes de la categoría Avadhuta son ideales solo para los Avadhutas, no para la gente común. Pero los hombres grandes de la categoría Acharya son ideales para toda la humanidad. Aquí, la descripción es de hombres grandes de la categoría Acharya, cuya conducta siempre está de acuerdo con los preceptos escriturales. Ya sea que alguien vea o no, debido a la ausencia de 'yo-nidad' y 'mi-nidad', su deber se realiza naturalmente a través de ellos. Por ejemplo, una flor floreció en el bosque y después de algún tiempo se marchitó, secó y cayó. Nadie la vio, sin embargo, esparció su fragancia (por todas partes) y destruyó el mal olor. De manera similar, de un hombre grande (debido al sentimiento infinito del bienestar ajeno), el mundo entero recibe naturalmente un beneficio inmenso, ya sea que alguien lo comprenda o no. La razón es que debido a la aniquilación de la individualidad (yo-nidad y mi-nidad), él se vuelve uno con ese poder sustentador de Dios a través del cual el bienestar de todo el mundo está ocurriendo. Así como todos los miembros de un cuerpo, aunque diferentes, son uno (por ejemplo, cuando cualquier miembro duele, una persona lo considera su propio dolor), de manera similar, todos los seres del mundo, aunque diferentes, son uno. Así como cuando cualquier miembro afligido (enfermo) del cuerpo se cura, todo el cuerpo se beneficia, de manera similar, por una persona que, permaneciendo dentro de los límites, realiza su deber de acuerdo con el objeto, tiempo, circunstancia, etc., alcanzado, todo el mundo se beneficia automáticamente. La influencia de la conducta y las palabras de un hombre grande (debido a ser a través del cuerpo burdo) se siente de manera burda, la cual es limitada. Pero la influencia de sus sentimientos se siente de manera sutil, la cual es ilimitada. La razón es que la acción es limitada, pero el sentimiento es ilimitado. Los sentimientos que un hombre grande incorpora en su conducta tienen una influencia profunda en otras personas. Debido a que él sigue perfectamente la conducta de su propio varna, ashrama, secta, etc., las palabras pronunciadas por él también tienen una influencia profunda en personas de otros varnas, ashramas, sectas, etc. Aunque un hombre grande no realiza ninguna acción para sí mismo y no tiene sentido de hacedor, sin embargo, porque parece estar actuando a los ojos de las personas, aquí se usa el verbo 'realiza'. A través de él, las acciones ocurren automática y naturalmente para el beneficio de todos. Debido a que no tiene interés personal, cada acción suya, pequeña o grande, beneficia automáticamente a las personas. Aunque para él no hay deber – "Para él no hay deber que realizar" (Gita 3.17) – y no tiene orgullo en hacer – "Sin el sentido de 'yo' y 'mío'" (Gita 2.71) – sin embargo, a través de él, el deber se realiza automática, natural y perfectamente. De esta manera, a través de él, las personas se reúnen naturalmente. **'Punto Importante':** A menudo se observa que en cualquier sociedad, secta, casta, varna, ashrama, etc., aquellos hombres que son llamados grandes y a quienes las personas consideran grandes y miran con respeto, cualquiera que sea la conducta que adopten, las personas de esa sociedad, secta, casta, etc., también comienzan a adoptar la misma conducta. Debido a la importancia de la riqueza y la posición y la codicia en el corazón, las personas consideran a los hombres con más riqueza (millonarios, multimillonarios) y altos cargos (líderes, ministros, etc.) como grandes y los miran con gran respeto. Aquellos en cuyos corazones los objetos materiales (riqueza, posición, etc.) son importantes, ni son verdaderamente grandes ellos mismos, ni pueden siquiera reconocer a una persona grande. A quien ellos consideran grande tampoco es verdaderamente grande. Si la riqueza es altamente respetada en sus corazones, entonces solo aquellos con más riqueza los influencian, así como un ladrón es influenciado solo por el jefe de los ladrones. Aunque no sean verdaderamente grandes, debido a que son considerados grandes por las personas, la conducta de esos funcionarios adinerados y de alto rango se propaga automáticamente en la sociedad. Por ejemplo, aquellos hombres que son considerados grandes debido a la riqueza, cualesquiera que sean los medios que empleen para ganar y acumular riqueza, esos mismos medios se propagan automáticamente entre las personas, ¡no importa cuán secretos puedan ser esos medios! Esta es la razón por la cual actualmente, males como la falsedad, el engaño, la deshonestidad, el fraude, el robo, etc., se están propagando automáticamente en la sociedad sin ser enseñados en ninguna escuela. Es motivo de dolor y sorpresa que actualmente, las personas consideren a un millonario como grande, pero no consideren grande a uno que canta el nombre del Señor cien mil veces al día. ¡Ni siquiera consideran que cuando un millonario muere, ni un solo centavo irá con él, mientras que cuando uno que canta el nombre del Señor muere, toda la riqueza en forma del nombre del Señor irá con él, ¡ni un solo nombre del Señor se quedará atrás! Todos aquellos hombres que son considerados jefes en su propio lugar o campo – maestros, profesores, acharyas, gurús, líderes, gobernantes, mahants, predicadores, sacerdotes, etc. – todos necesitan ser extremadamente cuidadosos en su conducta para que tengan una buena influencia en los demás. De manera similar, el jefe de una familia también necesita ser totalmente cuidadoso en su conducta. La razón es que todos los ojos están puestos en la persona principal. La persona principal tiene una responsabilidad especial, como el conductor de un tren. Otras personas sentadas en el tren pueden incluso dormir, pero el conductor debe permanecer siempre despierto. Incluso un pequeño descuido de su parte puede llevar a un accidente. Por lo tanto, todos los hombres considerados grandes en sus respectivos campos en el mundo necesitan prestar especial atención a su conducta. **"Cualquier norma que él establece, el mundo la sigue"** – Las palabras pronunciadas por un hombre en cuyo corazón no hay defectos como el deseo, el sentido de posesión, el apego, el egoísmo, la parcialidad, etc., y que no tiene sentido de importancia por los objetos perecederos ni ningún sentimiento de tomar, automáticamente influencian a otros, y ellos mismos comienzan a actuar de acuerdo con sus palabras. Aquí puede surgir una duda: cuando se ha mencionado la conducta, ¿qué necesidad hay de mencionar establecer una norma? Y cuando se menciona establecer una norma, ¿qué necesidad hay de mencionar la conducta? La resolución es esta: aunque la conducta es primaria, no es posible que un hombre practique los sentimientos de todos los varnas, ashramas, sectas, etc. Por lo tanto, un hombre grande ciertamente practica la conducta, con todos sus aspectos, de acuerdo con el varna, ashrama, etc., en el que él mismo está. Y para las personas de otros varnas, ashramas, sectas, etc., él también enseña a través de sus palabras, con evidencia de las escrituras, la historia, etc., que no hacer nada para uno mismo, sino realizar los deberes respectivos (de acuerdo con el varna, ashrama, secta, etc.) con el sentimiento del bienestar de todos los seres es el medio fácil y supremo de bienestar (Gita 18.45). Influenciados por sus palabras, las personas de otros varnas, ashramas, sectas, etc., comienzan a realizar sus deberes respectivos como él les dice. Aunque la esfera de la conducta es limitada y la esfera de establecer una norma (palabras) es extensa, sin embargo, al usar cinco palabras – 'cualquier', 'cualquier', 'esa', 'esa', y (especialmente) 'solo' – en relación con la conducta del hombre grande, la intención del Señor es que la influencia de su conducta en la sociedad es quintuple (mayor). Y al usar dos palabras – 'cualquier' y 'esa' – en relación con establecer una norma, la intención es que la influencia de establecer una norma en la sociedad es solo doble (relativamente menor). Esta es la razón por la cual el Señor ha enfatizado especialmente realizar los deberes prescritos para el bienestar del mundo en el vigésimo verso. Si un hombre grande no practica la conducta de acuerdo con su propio varna, ashrama, etc., y solo establece una norma, entonces no tendrá una influencia especial en las personas. Las personas pueden sentir que estos asuntos son solo para hablar y escuchar; porque el orador mismo no está realizando su propio deber. Si surge tal sentimiento, existe la posibilidad de que las personas desarrollen incredulidad y desinterés hacia su deber. Por lo tanto, un hombre grande beneficia a las personas involucrándolas en realizar sus deberes respectivos de dos maneras – practicando él mismo y estableciendo una norma. Solo aquellas personas siguen (emulan) la conducta de un hombre grande que lo consideran grande. Por lo tanto, incluso si un hombre es verdaderamente grande, si alguien no lo considera grande, no podrá actuar de acuerdo con la conducta y palabras de ese hombre grande. Actualmente, aunque hay muchos hombres propagando sentimientos espirituales (relacionados con Dios), su influencia en las personas parece ser muy poca. La razón de esto es que a menudo el orador no practica completamente lo que predica. Una declaración hecha después de practicar uno mismo es como un arma cargada con una bala, que, cuando se dispara, impacta junto con el sonido. En contraste, una declaración hecha sin ponerla en práctica es como un arma cargada solo con pólvora, que simplemente hace un sonido y luego se calla. Sin embargo, los asuntos espirituales no terminan así nada más; más bien, ciertamente tienen alguna influencia. Las discusiones sobre Dios, los discursos, el canto de Sus glorias, etc., ciertamente tienen alguna influencia en todos. Si los oyentes tienen fe y están practicando disciplinas espirituales o desean hacerlo, entonces la influencia de las palabras en ellos (debido a su fe e interés en la práctica espiritual) es mayor. **Conexión:** Ahora, en los próximos tres versos, el Señor fortalece el punto de guiar a las personas dando Su propio ejemplo.