**۳.۲۲** ای پارتا، در هر سه جهان، هیچ وظیفه‌ای بر عهدۀ من نیست، و هیچ امر نایافته‌ای نیز وجود ندارد که نیاز به کسب آن داشته باشم. با این حال، من در عملِ مقرر مشغولم.
**شرح:** پروردگار محدود به هیچ جهان واحدی نیست. از این رو بیان می‌فرماید که در سه جهان هیچ تکلیفی برای او وجود ندارد. برای پروردگار، هیچ وظیفه‌ای در کل کائنات باقی نمانده، زیرا چیزی برای کسب کردن باقی نمانده است. همۀ موجودات (انسان، حیوان، پرنده و ...) تنها برای به دست آوردن چیزی عمل می‌کنند. پروردگار در کلام پیشین حقیقتی بس شگفت بیان می‌دارد: با اینکه هیچ کاری برای انجام دادن یا چیزی برای به دست آوردن برای او باقی نمانده، باز هم عمل می‌کند!
اگرچه او هیچ تکلیفی برای خویش ندارد، پروردگار تنها برای رستگاری دیگران تجسد می‌یابد و برای رهایی پارسایان، نابودی تبهکاران و برپایی دوبارۀ دارما عمل می‌کند (گیتا ۴.۸). جدا از اَوتارهایش، حتی عمل آفرینش او نیز تنها برای رهایی همۀ موجودات است. حوزۀ بهشتی برای تجربۀ ثمرات اعمال نیک است، حال آنکه هشت میلیون و چهارصد هزار گونه زندگی و عوالم دوزخی برای تجربۀ ثمرات اعمال گناه‌آلود است. تولد انسانی برای فراروی از هر دو حوزۀ پرهیزگاری و گناه و برای دستیابی به خیر اعلیی است که ویژه‌ی خود اوست. این تنها زمانی ممکن است که انسان هیچ کاری برای خود انجام ندهد. او باید همۀ اعمال را — «کنش» انجام‌شده توسط بدن ظاهری، «اندیشیدن» انجام‌شده توسط بدن لطیف، و «ثبات» انجام‌شده توسط بدن علّی — تنها برای رفاه دیگران انجام دهد، نه برای خود. زیرا ابزارهایی که همۀ اعمال از طریق آنها انجام می‌شوند — بدن‌های ظاهری، لطیف و علّی — متعلق به جهان هستند، نه به خود. بنابراین، یک کارمایوگی تمام دستگاه وجود — بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیاء و غیره (که در حقیقت تنها متعلق به جهان هستند) — را متعلق به جهان می‌داند و آن را در خدمت جهان به کار می‌گیرد. اگر شخصی، به جای استفاده از اشیاء جهان در خدمت جهان، از آنها برای کامجویی خود استفاده کند، مرتکب خطایی بزرگ شده است. تنها با در نظر گرفتن اشیاء جهان به عنوان متعلق به خود است که تمایل به نتایج پدید می‌آید و عمل برای به دست آوردن آن نتایج انجام می‌شود. بنابراین، تا زمانی که شخص با تمایل به کسب چیزی عمل می‌کند، تکلیف — به معنای «کاری برای انجام دادن» — برای او باقی است. اگر به ژرفی تأمل شود، روشن می‌گردد که هیچ انسانی هیچ تکلیفی برای خود ندارد. دلیلش این است که آنچه باید کسب شود (حقیقت اعلی) ازلی‌یافته است، و خود (طبیعت حقیقی فرد) نیز ازلی است، حال آنکه عمل و ثمرۀ آن ناازلی و فانی‌اند — زاده می‌شوند و نابود می‌گردند. چگونه ناازلی (عمل و ثمره) می‌تواند با ازلی (خود) ارتباطی داشته باشد؟ عمل مرتبط با «دیگری» (بدن و جهان) است، نه با «خود». عمل همواره *توسط* «دیگری» و *برای* «دیگری» انجام می‌شود. بنابراین، به راستی هیچ کاری برای خود انجام دادنی وجود ندارد. اگر برای هیچ انسانی هیچ تکلیفی نیست، چگونه ممکن است برای پروردگار تکلیفی باشد!
در مورد آن روح بزرگ که از طریق کارمایوگا به کمال رسیده، پروردگار در آیات ۱۷ و ۱۸ همین فصل بیان کرده که هیچ تکلیفی برای آن روح بزرگ وجود ندارد؛ زیرا شادمانی، قناعت و رضایت او تنها در خود است. بنابراین، او هیچ هدفی در انجام یا ترک کاری در جهان ندارد، و ذره‌ای سودای شخصی در هیچ موجودی ندارد. با این حال، آن روح بزرگ برای رفاه جهان عمل می‌کند. به همین گونه، پروردگار در اینجا دربارۀ خود می‌فرماید که اگرچه هیچ تکلیف و چیزی برای کسب کردن باقی نمانده، او برای رفاه جهان عمل می‌کند. معنای ضمنی این است که حکیمی که حقیقت را می‌داند به وحدت با پروردگار می‌رسد — «آنان به سرشت ذاتی من دست می‌یابند» (گیتا ۱۴.۲). همان‌گونه که پروردگار شخصیت آرمانی در سه جهان است (گیتا ۳.۲۳، ۴.۱۱)، به همان گونه در جهان، دانای حقیقت، آرمانی است (گیتا ۳.۲۵). «من بی‌گمان در عمل مشغولم» — در اینجا، واژۀ «بی‌گمان» نشان‌گر قصد پروردگار است: من وظایف مقرر را با همۀ اجزای آن، با اشتیاق و سخت‌کوشی، عاری از سستی، و با دقتی موشکافانه انجام می‌دهم. من نه عمل را رها می‌کنم و نه نسبت به آن بی‌تفاوتم. همان‌گونه که واگن‌های متصل به لوکوموتیو با چرخش چرخ‌های آن حرکت می‌کنند، به همان گونه، پروردگار و روح‌های بزرگ پارسا (که هیچ تمایلی به انجام یا کسب چیزی ندارند) مانند یک لوکوموتیو وظایف مقرر را انجام می‌دهند، تا دیگر انسان‌ها از سرمشق آنان پیروی کنند. دیگر انسان‌ها تمایل به انجام و کسب کردن در خود دارند. این تمایلات تنها با انجام وظایف مقرر در روحیۀ بی‌تمایلی ریشه‌کن می‌شوند. اگر پروردگار و روح‌های بزرگ پارسا وظایف مقرر را انجام نمی‌دادند، دیگر انسان‌ها نیز آنها را انجام نمی‌دادند، که به سهل‌انگاری و تن‌آسایی در آنان می‌انجامید و آنان به انجام اعمال ممنوعه روی می‌آوردند! آنگاه تمایلاتشان چگونه نابود می‌شد؟ بنابراین، برای رفاه همۀ بشریت، وظایف مقرر به طور طبیعی توسط پروردگار و روح‌های بزرگ پارسا انجام می‌شود.
پروردگار همواره وظیفه‌شناس است، هرگز از تکلیف غافل نمی‌شود. از این رو، مریدی که در پروردگار غرق است نیز نباید هرگز از تکلیف غافل شود. این با غافل شدن از تکلیف است که او از تجربۀ ذات الهی محروم می‌ماند. با همواره وظیفه‌شناس بودن، جوینده می‌تواند به آسانی به تجربۀ ذات الهی دست یابد.
★🔗
