**3.22** O Partha, nei tre mondi, non vi è alcun dovere prescritto per Me, né vi è alcunché di non ottenuto che Io debba conseguire. Eppure, Io rimango impegnato nell'azione prescritta.
**Commentario:** Il Signore non è confinato in un solo mondo. Pertanto, Egli afferma di non avere alcun dovere nei tre mondi. Per il Signore, nessun dovere rimane nell'intero universo perché non vi è nulla che Lui debba ancora ottenere. Tutti gli esseri (umani, animali, uccelli, ecc.) compiono azioni solo per ottenere qualcosa. Nelle parole sopra citate, il Signore dichiara una verità straordinaria: anche se non vi è nulla che Lui debba fare o ottenere, Egli agisce comunque!
Sebbene non abbia alcun dovere per Sé stesso, il Signore si incarna unicamente per il bene degli altri e agisce per liberare i giusti, annientare i malvagi e ristabilire il dharma (Gita 4.8). Al di là delle Sue incarnazioni, persino il Suo atto di creazione è esclusivamente per la redenzione di tutti gli esseri. Il regno celeste è destinato a sperimentare i frutti delle azioni virtuose, mentre le 8,4 milioni di specie di vita e i regni infernali sono per sperimentare i frutti delle azioni peccaminose. La nascita umana è intesa per elevarsi al di sopra sia della virtù che del peccato, al fine di raggiungere il proprio bene supremo. Ciò è possibile solo quando un essere umano non fa nulla per sé stesso. Egli dovrebbe compiere tutte le azioni — l'«attività» compiuta dal corpo grossolano, il «pensare» compiuto dal corpo sottile e la «fermezza» compiuta dal corpo causale — esclusivamente per il bene degli altri, non per sé. Questo perché gli strumenti attraverso i quali tutte le azioni sono compiute — i corpi grossolano, sottile e causale — appartengono al mondo, non al Sé. Pertanto, un Karma Yogi considera l'intero apparato — corpo, sensi, mente, intelletto, oggetti, ecc. (che in realtà appartengono solo al mondo) — come appartenente al mondo e lo impegna al servizio del mondo. Se una persona, invece di usare gli oggetti del mondo al servizio del mondo, li usa per il proprio godimento, commette un grave errore. È solo considerando gli oggetti del mondo come propri che sorge il desiderio dei risultati, e l'azione viene compiuta per ottenerli. Così, finché una persona agisce con il desiderio di ottenere qualcosa, per lui rimane un dovere — cioè «qualcosa da fare». Se contemplato in profondità, diventa chiaro che nessun essere umano ha alcun dovere per sé stesso. La ragione è che l'oggetto da ottenere (la Realtà Suprema) è eternamente ottenuto, e il Sé (la propria vera natura) è anch'esso eterno, mentre l'azione e i suoi frutti sono non-eterni — soggetti a nascita e distruzione. Come può il non-eterno (azione e frutto) avere alcuna connessione con l'eterno (il Sé)? L'azione è relativa all'«altro» (il corpo e il mondo), non al «Sé». L'azione è sempre compiuta *dall'«altro»* e *per l'«altro»*. Quindi, semplicemente non c'è nulla da fare per sé stessi. Se non vi è alcun dovere per alcun essere umano, come potrebbe mai esserci un dovere per il Signore!
Riguardo all'anima grande perfezionata attraverso il Karma Yoga, il Signore ha affermato nei versi 17 e 18 di questo stesso capitolo che non vi è dovere per quell'anima grande; poiché la sua gioia, appagamento e soddisfazione sono nel Sé soltanto. Così, egli non ha alcuno scopo nel fare o non fare qualcosa nel mondo, e non ha il benché minimo interesse personale in alcun essere. Ciononostante, quell'anima grande agisce per il bene del mondo. Allo stesso modo, qui il Signore dice di Sé che, sebbene non vi sia dovere e nulla da ottenere, Egli agisce per il bene del mondo. L'implicazione è che il saggio che conosce la Verità raggiunge l'unità con il Signore — «essi raggiungono la Mia natura essenziale» (Gita 14.2). Così come il Signore è la persona ideale nei tre mondi (Gita 3.23, 4.11), allo stesso modo nel mondo, il conoscitore della Verità è l'ideale (Gita 3.25). «Io sono certamente impegnato nell'azione» — Qui, la parola «certamente» significa l'intento del Signore: Io compio i doveri prescritti con tutte le loro componenti, con entusiasmo e diligenza, libero dall'indolenza, e con attenta cura. Io non abbandono l'azione né sono indifferente ad essa. Proprio come i vagoni attaccati a una locomotiva si muovono quando le sue ruote girano, similmente, il Signore e le anime grandi e sante (che non hanno desiderio di fare o ottenere nulla) compiono i doveri prescritti come una locomotiva, affinché gli altri esseri umani possano seguire il loro esempio. Gli altri esseri umani nutrono desideri di fare e di ottenere. Questi desideri sono sradicati solo compiendo i doveri prescritti in uno spirito di distacco dai frutti. Se il Signore e le anime grandi e sante non compissero i doveri prescritti, neanche gli altri esseri umani li compirebbero, portando a negligenza e indolenza in loro, e inizierebbero a compiere azioni proibite! Come potrebbero allora i loro desideri essere distrutti? Pertanto, per il bene di tutta l'umanità, i doveri prescritti sono compiuti naturalmente dal Signore e dalle anime grandi e sante.
Il Signore è sempre adempiente al dovere, mai negligente verso di esso. Quindi, un devoto assorto nel Signore non dovrebbe mai essere negligente verso il dovere. È diventando negligenti verso il dovere che si rimane privi dell'esperienza dell'Essenza Divina. Rimanendo sempre adempienti al dovere, il cercatore può facilmente ottenere l'esperienza dell'Essenza Divina.
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