**੩.੨੨** ਹੇ ਪਾਰਥ! ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮੈਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਲਗਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
**ਟੀਕਾ:** ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ (ਮਨੁੱਖ, ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ ਆਦਿ) ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਕ ਅਤਿ ਅਦਭੁਤ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ!
ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸਜਣਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੪.੮)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਕਾਰਜ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਹੀ ਹੈ। ਸੁਰਗ ਲੋਕ ਪੁੰਨ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣ ਲਈ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ੮੪ ਲੱਖ ਯੋਨੀਆਂ ਅਤੇ ਨਰਕ ਲੋਕ ਪਾਪ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣ ਲਈ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਦੋਵਾਂ - ਪੁੰਨ ਅਤੇ ਪਾਪ - ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੇ। ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਰਮ - ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ 'ਕਰਮ', ਸੂਕਸ਼ਮ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ 'ਚਿੰਤਨ' ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ 'ਸਥਿਰਤਾ' - ਸਿਰਫ਼ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਸਥੂਲ, ਸੂਕਸ਼ਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ - ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਨ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ - ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਿਸ਼ੇ ਆਦਿ (ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹੀ ਹਨ) - ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਭੋਗ ਲਈ ਵਰਤੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਾਰੀ ਭੁੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਹੀ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕਰਤੱਵ - ਮਤਲਬ 'ਕੁਝ ਕਰਨ ਯੋਗ' - ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗਹੁ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਵਸਤੂ (ਪਰਮ ਸਤ) ਤਾਂ ਸਦਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ (ਸਵਰੂਪ) ਵੀ ਸਦਾ ਕਾਲੀਨ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਫਲ ਅਨਿਤ ਹਨ - ਜਨਮ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ। ਅਨਿਤ (ਕਰਮ ਅਤੇ ਫਲ) ਦਾ ਨਿਤ (ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਰਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ 'ਪਰ' (ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ) ਨਾਲ ਹੈ, 'ਆਤਮਾ' ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਕਰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਪਰ' ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ 'ਪਰ' ਲਈ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਹੋਣਾ ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ!
ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਪੂਰਨ ਹੋਏ ਮਹਾਤਮਾ ਬਾਰੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕ ੧੭ ਅਤੇ ੧੮ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰਤਾ ਭਰ ਵੀ ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਤਯ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਮੁਨੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ - 'ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਵਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ' (ਗੀਤਾ ੧੪.੨)। ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੩.੨੩, ੪.੧੧), ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਤਯਜਾਨੀ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੩.੨੫)। 'ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਲਗਨ ਹਾਂ' - ਇੱਥੇ 'ਨਿਸ਼ਚੇ' ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਸਹਿਤ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ, ਆਲਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਇੰਜਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਗੱਡੀਆਂ ਉਸਦੇ ਪਹੀਏ ਘੁੰਮਣ 'ਤੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਸੰਤ ਮਹਾਤਮਾ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ) ਇੱਕ ਇੰਜਣ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰ ਸਕਣ। ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕੇਵਲ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਸੰਤ ਮਹਾਤਮਾ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਣਗੇ! ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਸੰਤ ਮਹਾਤਮਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਤੱਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਭੂ ਸਦਾ ਕਰਤੱਵਪਰਾਯਣ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਚੂਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਭਗਤ ਨੂੰ ਵੀ ਕਦੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਚੂਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਚੂਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਦਿਵਯ ਸਾਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਦਾ ਕਰਤੱਵਪਰਾਯਣ ਰਹਿ ਕੇ, ਸਾਧਕ ਦਿਵਯ ਸਾਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸੌਖ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
★🔗
