**೩.೨೨** ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹಾಗೂ ನಾನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ನಾನು ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಭಗವಂತನು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತನಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಾದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು (ಮನುಷ್ಯ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಏನನ್ನೋ ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರವೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಒಂದು ಅತ್ಯದ್ಭುತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ: ತನಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾದುದಾಗಲಿ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದಾಗಲಿ ಏನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ!
ತನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪರೋಪಕಾರಾರ್ಥವೇ ಭಗವಂತನು ಅವತಾರ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಸ್ಥಾಪನೆ, ಸಜ್ಜನರ ರಕ್ಷಣೆ, ದುರ್ಜನರ ನಾಶಗಳಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೪.೮). ಅವತಾರಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಕಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವು ಪುಣ್ಯಫಲಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕೆಂದು, ೮.೪ ಲಕ್ಷ ಯೋನಿಗಳು ಮತ್ತು ನರಕಲೋಕಗಳು ಪಾಪಫಲಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕೆಂದು. ಮಾನವ ಜನ್ಮವು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳೆರಡನ್ನೂ ದಾಟಿ, ತನ್ನ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮಾತ್ರವೇ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನು ತನಗಾಗಿ ಏನೂ ಮಾಡದಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರವೇ ಸಾಧ್ಯ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು—ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ 'ಕ್ರಿಯೆ', ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ 'ಚಿಂತನೆ', ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹದ 'ಸ್ಥಿರತೆ'—ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುವ ಸಾಧನಗಳಾದ ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾರಣ ದೇಹಗಳು ಸ್ವಂತವಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಸಮಗ್ರ ಯಂತ್ರವಾದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯಾದಿಗಳನ್ನು (ಅವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನವೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ) ಜಗತ್ತಿನವು ಎಂದೇ ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಸೇವೆಗೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಸೇವೆಗೆ ಬಳಸುವ ಬದಲು, ತನ್ನ ಸುಖಭೋಗಕ್ಕೆ ಬಳಸುವವನು ಮಹಾ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಫಲದ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಫಲ ಪಡೆಯಲು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಅವನಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯ—ಅಂದರೆ 'ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು'—ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ತನಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ವಸ್ತು (ಪರಮ ಸತ್ಯ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಯೇ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮ (ನಿಜಸ್ವರೂಪ) ಕೂಡ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ—ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವು. ಅಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು (ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಫಲ) ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದರ (ಆತ್ಮ) ಜೊತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಲ್ಲದು? ಕರ್ಮವು 'ಇತರ' (ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು) ಜೊತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, 'ಸ್ವ'ನ ಜೊತೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ 'ಇತರ'ದಿಂದ ಮತ್ತು 'ಇತರ'ಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಎಂದೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ತನಗಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿರಬಲ್ಲದು!
ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ೧೭ ಮತ್ತು ೧೮ನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಆನಂದ, ತೃಪ್ತಿ, ಸಂತೋಷಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರುವ ಉದ್ದೇಶವು ಅವನಿಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಸ್ವಾರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ತನಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ: ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮುನಿಯು ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—'ಅವರು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ' (ಗೀತೆ ೧೪.೨). ಭಗವಂತನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುವಂತೆ (ಗೀತೆ ೩.೨೩, ೪.೧೧), ಅದೇ ರೀತಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಜ್ಞನು ಆದರ್ಶನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೩.೨೫). 'ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ'—ಇಲ್ಲಿ, 'ನಿಜವಾಗಿಯೂ' ಎಂಬ ಪದವು ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಾನು ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಆಲಸ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂಜಿನ್ನಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಂಡಿಗಳು ಅದರ ಚಕ್ರಗಳು ತಿರುಗಿದಾಗ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಭಗವಂತನು ಮತ್ತು ಸಂತ ಮಹಾತ್ಮರು (ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಪಡೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದವರು) ಒಂದು ಎಂಜಿನ್ನಿನಂತೆ ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರ ಮನುಷ್ಯರು ಅವರ ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡಲು. ಇತರ ಮನುಷ್ಯರು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಭಗವಂತನು ಮತ್ತು ಸಂತ ಮಹಾತ್ಮರು ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಇತರ ಮನುಷ್ಯರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನತೆ ಮತ್ತು ಆಲಸ್ಯ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ! ಹಾಗಾದರೆ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಲ್ಲವು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಸ್ತ ಮಾನವಕುಲದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳು ಭಗವಂತನಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂತ ಮಹಾತ್ಮರಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
ಭಗವಂತನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕರ್ತವ್ಯಪರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉದಾಸೀನನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಭಕ್ತನೂ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉದಾಸೀನನಾಗಬಾರದು. ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನನಾಗುವುದರಿಂದಲೇ ಅವನು ದಿವ್ಯ ಸಾರದ ಅನುಭವದಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಕರ್ತವ್ಯಪರನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದಿವ್ಯ ಸಾರದ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಲ್ಲನು.
★🔗
