O Partha! In den drei Welten gibt es nichts für Mich zu tun, noch gibt es etwas Unerreichtes, das erreicht werden müsste. Dennoch verweile Ich im Handeln.

**3.22** O Partha, in den drei Welten gibt es keine Pflicht, die Mir obläge, noch gibt es etwas Unerreichtes, das Ich zu erlangen bräuchte. Dennoch bleibe Ich im vorgeschriebenen Handeln engagiert. **Kommentar:** Der Herr ist auf keine einzelne Welt beschränkt. Daher erklärt Er, dass Er in den drei Welten überhaupt keine Pflicht habe. Für den Herrn bleibt im gesamten Universum keine Pflicht, weil es für Ihn nichts mehr zu erlangen gibt. Alle Wesen (Menschen, Tiere, Vögel usw.) handeln nur, um etwas zu erlangen. In den vorgenannten Worten verkündet der Herr eine höchst außergewöhnliche Wahrheit: Auch wenn es für Ihn nichts mehr zu tun oder zu erlangen gibt, handelt Er dennoch! Obwohl Er für Sich selbst keine Pflicht hat, inkarniert Sich der Herr einzig zum Wohle anderer und handelt, um die Rechtschaffenen zu befreien, die Frevler zu vernichten und den Dharma (die kosmische Ordnung) wieder aufzurichten (Gita 4.8). Abgesehen von Seinen Inkarnationen ist sogar Sein Schöpfungsakt allein zur Erlösung aller Wesen. Das Himmelsreich ist dazu da, die Früchte rechtschaffener Taten zu erfahren, während die 8,4 Millionen Lebensarten und die höllischen Bereiche dazu dienen, die Früchte sündhafter Taten zu erfahren. Die menschliche Geburt ist dazu bestimmt, sich über Tugend und Sünde zu erheben, um das eigene höchste Gut zu erlangen. Dies ist nur möglich, wenn ein Mensch nichts für sich selbst tut. Er sollte alle Handlungen – die ‚Tätigkeit‘, die vom grobstofflichen Körper ausgeführt wird, das ‚Denken‘, das vom feinstofflichen Körper ausgeführt wird, und die ‚Beständigkeit‘, die vom kausalen Körper ausgeführt wird – einzig zum Wohle anderer verrichten, nicht für sich selbst. Denn die Instrumente, durch die alle Handlungen ausgeführt werden – der grobe, der feine und der kausale Körper – gehören der Welt, nicht dem Selbst. Daher betrachtet ein Karma-Yogi den gesamten Apparat – Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte usw. (die in Wirklichkeit allein der Welt gehören) – als der Welt zugehörig und setzt ihn in den Dienst der Welt. Wenn ein Mensch die Objekte der Welt nicht im Dienst der Welt verwendet, sondern für seinen eigenen Genuss, begeht er einen schwerwiegenden Fehler. Nur indem man die Objekte der Welt als die eigenen betrachtet, entsteht das Verlangen nach Ergebnissen, und man handelt, um diese Ergebnisse zu erlangen. Solange also ein Mensch mit dem Wunsch, etwas zu erlangen, handelt, bleibt für ihn die Pflicht – im Sinne von ‚etwas zu tun‘. Bei tiefer Betrachtung wird klar, dass kein Mensch irgendeine Pflicht für sich selbst hat. Der Grund ist, dass das zu erlangende Objekt (die Höchste Wirklichkeit) ewig erlangt ist und das Selbst (die wahre Natur) ebenfalls ewig ist, während Handlung und ihre Früchte nicht-ewig – Geburt und Zerstörung unterworfen – sind. Wie kann das Nicht-Ewige (Handlung und Frucht) eine Verbindung mit dem Ewigen (dem Selbst) haben? Handlung bezieht sich auf das ‚Andere‘ (den Körper und die Welt), nicht auf das ‚Selbst‘. Handlung wird immer *durch* das ‚Andere‘ und *für* das ‚Andere‘ ausgeführt. Daher gibt es schlichtweg nichts für sich selbst zu tun. Wenn es für keinen Menschen eine Pflicht gibt, wie kann es dann möglicherweise eine Pflicht für den Herrn geben! In Bezug auf die große Seele, die durch Karma Yoga vervollkommnet ist, hat der Herr in den Versen 17 und 18 eben dieses Kapitels erklärt, dass es für diese große Seele keine Pflicht gibt; denn ihre Freude, Zufriedenheit und Erfüllung liegen im Selbst allein. Daher hat sie keinen Zweck darin, in der Welt etwas zu tun oder zu unterlassen, und sie hat nicht das geringste Eigeninteresse an irgendeinem Wesen. Dennoch handelt diese große Seele zum Wohle der Welt. Ebenso sagt hier der Herr über Sich Selbst, dass Er, obwohl es keine Pflicht und nichts mehr zu erlangen gibt, zum Wohle der Welt handelt. Die Implikation ist, dass der Weiser, der die Wahrheit erkennt, Einheit mit dem Herrn erlangt – ‚sie erlangen Mein Wesen‘ (Gita 14.2). So wie der Herr die ideale Person in den drei Welten ist (Gita 3.23, 4.11), so ist auch in der Welt der Wahrheitskenner das Ideal (Gita 3.25). ‚Ich bin wahrlich im Handeln engagiert‘ – Hier bedeutet das Wort ‚wahrlich‘ die Absicht des Herrn: Ich verrichte die vorgeschriebenen Pflichten mit all ihren Bestandteilen, mit Enthusiasmus und Eifer, frei von Trägheit und mit sorgfältiger Aufmerksamkeit. Ich gebe die Handlung weder auf noch bin ich ihr gegenüber gleichgültig. So wie die Waggons, die an eine Lokomotive gekoppelt sind, sich bewegen, wenn ihre Räder sich drehen, so verrichten der Herr und die heiligen großen Seelen (die keinen Wunsch haben, etwas zu tun oder zu erlangen) die vorgeschriebenen Pflichten wie eine Lokomotive, damit andere Menschen ihrem Beispiel folgen können. Andere Menschen hegen den Wunsch zu handeln und zu erlangen. Diese Wünsche werden nur ausgelöscht, indem man die vorgeschriebenen Pflichten im Geist der Wunschlosigkeit erfüllt. Wenn der Herr und die heiligen großen Seelen die vorgeschriebenen Pflichten nicht erfüllen würden, würden andere Menschen sie ebenfalls nicht erfüllen, was zu Nachlässigkeit und Trägheit bei ihnen führen würde, und sie würden beginnen, verbotene Handlungen auszuführen! Wie sollten dann ihre Wünsche zerstört werden? Daher werden die vorgeschriebenen Pflichten vom Herrn und den heiligen großen Seelen natürlich zum Wohle der gesamten Menschheit ausgeführt. Der Herr ist stets pflichtbewusst, niemals pflichtvergessen. Daher sollte auch ein in den Herrn vertiefter Bhakta niemals pflichtvergessen sein. Indem man pflichtvergessen wird, bleibt man der Erfahrung des Göttlichen Wesens beraubt. Indem man stets pflichtbewusst bleibt, kann der Suchende leicht die Erfahrung des Göttlichen Wesens erlangen.