**3.22** Ey Partha, üç âlemde de benim üzerimde herhangi bir vecîbe yoktur; ne de elde edilmemiş, ulaşmam gereken bir şey vardır. Yine de, ben niyâma uygun eylemde bulunmaktayım.
**Yorum:** Rab hiçbir tek âlemle sınırlı değildir. Bu nedenle, üç âlemde O'nun üzerinde hiçbir vecîbe olmadığını ifade eder. Rab için tüm kâinatta yerine getirilecek hiçbir görev kalmamıştır, çünkü O'nun elde edeceği hiçbir şey kalmamıştır. Bütün varlıklar (insanlar, hayvanlar, kuşlar vb.) yalnızca bir şeye ulaşmak için eylemde bulunurlar. Rab yukarıdaki sözlerde olağanüstü bir hakikati ilan eder: O'nun yapacak veya elde edecek hiçbir şeyi kalmamış olsa da, yine de eylemde bulunur!
Kendisi için hiçbir görevi olmamasına rağmen, Rab yalnızca başkalarının refahı için bedenlenir ve iyileri özgür kılmak, kötüleri yok etmek ve dharmayı (Gita 4.8) yeniden tesis etmek için hareket eder. O'nun bedenlenmelerinin yanı sıra, yaratma eylemi dahi yalnızca tüm varlıkların kurtuluşu içindir. Göksel âlem, erdemli amellerin meyvelerini tatmak içindir; 8.4 milyon yaşam türü ve cehennemî âlemler ise günahkâr amellerin meyvelerini tatmak içindir. İnsan doğumu ise, hem erdemden hem de günahtan yükselerek kişinin nihai hayrına ermek içindir. Bu, ancak bir insan kendisi için hiçbir şey yapmadığında mümkündür. Tüm eylemlerini—maddi bedenin yaptığı 'faaliyet', süptil bedenin yaptığı 'düşünme' ve nedensel bedenin yaptığı 'kararlılık'—yalnızca başkalarının refahı için, kendisi için değil, yapmalıdır. Çünkü tüm eylemlerin gerçekleştirildiği araçlar—maddi, süptil ve nedensel bedenler—dünyaya aittir, öze (benliğe) değil. Bu nedenle, bir Karma Yogi, tüm aygıtı—bedeni, duyuları, zihni, aklı, nesneleri vb. (ki gerçekte yalnızca dünyaya aittir)—dünyanın malı sayar ve onu dünyanın hizmetinde kullanır. Eğer bir kişi, dünyanın nesnelerini dünyanın hizmetinde kullanmak yerine, kendi zevki için kullanırsa, büyük bir hata işler. Yalnızca dünyanın nesnelerini kendininmiş gibi görmekle sonuçlara dair arzu doğar ve o sonuçları elde etmek için eylemde bulunulur. Böylece, bir kişi bir şey kazanma arzusuyla hareket ettiği sürece, onun için vecîbe—yani 'yapılacak bir şey'—mevcuttur. Derinlemesine tefekkür edilirse, hiçbir insanın kendisi için hiçbir görevi olmadığı açığa çıkar. Sebebi şudur: Elde edilecek nesne (Yüce Hakikat) ezelden beri elde edilmiştir ve Öz (kişinin hakiki tabiatı) da ebedîdir; oysa eylem ve onun meyveleri ebedî değildir—doğuşa ve yok oluşa tabidir. Ebedî olmayan (eylem ve meyve), ebedî olanla (Öz'le) nasıl bir bağlantı kurabilir? Eylem 'öteki'yle (beden ve dünyayla) ilgilidir, 'Öz'le değil. Eylem daima 'öteki' *tarafından* ve 'öteki' *için* yapılır. Bu nedenle, kişinin kendisi için yapacağı hiçbir şey yoktur. Eğer hiçbir insan için bir vecîbe yoksa, Rab için nasıl bir vecîbe olabilir!
Karma Yoga ile kemale ermiş büyük ruh hakkında, Rab bu bölümün 17. ve 18. ayetlerinde, o büyük ruh için hiçbir vecîbe olmadığını belirtmiştir; çünkü onun hazzı, tatmini ve memnuniyeti yalnızca Öz'dedir. Böylece, onun dünyada bir şey yapmak veya yapmamak için bir amacı yoktur ve hiçbir varlıkta en ufak bir kişisel çıkarı yoktur. Bununla birlikte, o büyük ruh dünyanın refahı için hareket eder. Benzer şekilde, Rab burada kendisi hakkında, hiçbir vecîbesi ve elde edecek hiçbir şeyi kalmamış olsa da, dünyanın refahı için hareket ettiğini söyler. Bunun anlamı, Hakikati bilen bilgenin Rab'le birlik olmasıdır—'Onlar benim aslî tabiatıma erişirler' (Gita 14.2). Nasıl ki Rab üç âlemde örnek kişidir (Gita 3.23, 4.11), aynı şekilde dünyada da Hakikati bilen kişi örnektir (Gita 3.25). 'Ben gerçekten eylemdeyim'—Burada 'gerçekten' kelimesi Rab'bin niyetini gösterir: Ben, tüm unsurlarıyla, istekle ve özenle, tembellikten uzak, dikkatli bir şekilde niyâma uygun görevleri yerine getiririm. Ne eylemi terk ederim ne de ona kayıtsız kalırım. Tıpkı bir lokomotife bağlı vagonlar onun tekerlekleri döndüğünde hareket ettiği gibi, Rab ve ermiş büyük ruhlar (yapmak veya kazanmak arzusu taşımayanlar) da bir lokomotif gibi niyâma uygun görevleri yerine getirirler ki, diğer insanlar onların örneğini takip edebilsinler. Diğer insanlar yapma ve kazanma arzuları taşırlar. Bu arzular yalnızca, arzusuzluk ruhuyla niyâma uygun görevleri yerine getirerek kökünden sökülür. Eğer Rab ve ermiş büyük ruhlar niyâma uygun görevleri yerine getirmeselerdi, diğer insanlar da getirmezlerdi; bu da onlarda ihmal ve tembelliğe yol açar ve yasak eylemleri yapmaya başlarlardı! O zaman onların arzuları nasıl yok olurdu? Bu nedenle, tüm insanlığın refahı için, niyâma uygun görevler Rab ve ermiş büyük ruhlar tarafından doğal bir şekilde yerine getirilir.
Rab daima görevlidir, görevini asla ihmal etmez. Dolayısıyla, Rab'be gönül vermiş bir mürid de görevini asla ihmal etmemelidir. Görevi ihmal etmekle kişi, İlahî Öz'ün tecrübesinden mahrum kalır. Daima görevli kalarak, hakikat arayıcısı İlahî Öz'ün tecrübesine kolayca erişebilir.
★🔗
