**3.22** Ô Partha, dans les trois mondes, il n’y a pour Moi aucun devoir prescrit, ni rien d’inacquis que Je doive atteindre. Pourtant, Je demeure engagé dans l’action prescrite.
**Commentaire :** Le Seigneur n’est confiné à aucun monde particulier. C’est pourquoi Il déclare qu’Il n’a absolument aucun devoir dans les trois mondes. Pour le Seigneur, aucun devoir ne subsiste dans l’univers entier, car il ne Lui reste rien à atteindre. Tous les êtres (humains, animaux, oiseaux, etc.) n’accomplissent l’action que pour obtenir quelque chose. Dans les paroles susmentionnées, le Seigneur énonce une vérité des plus extraordinaires : bien qu’il ne Lui reste rien à faire ni à atteindre, Il agit toujours !
Bien qu’Il n’ait aucun devoir pour Lui-même, le Seigneur s’incarne uniquement pour le bien d’autrui et agit pour libérer les vertueux, anéantir les méchants et rétablir le dharma (Gita 4.8). En dehors de Ses incarnations, même Son acte de création est uniquement pour la rédemption de tous les êtres. Le domaine céleste est destiné à l’expérience des fruits des actes vertueux, tandis que les 8,4 millions d’espèces de vie et les royaumes infernaux sont pour l’expérience des fruits des actes pécheurs. La naissance humaine est destinée à s’élever au-dessus de la vertu et du péché pour atteindre son propre bien suprême. Ceci n’est possible que lorsque l’être humain ne fait rien pour lui-même. Il doit accomplir toutes les actions — « l’activité » exécutée par le corps grossier, la « pensée » exécutée par le corps subtil et la « fermeté » exécutée par le corps causal — uniquement pour le bien-être d’autrui, et non pour lui-même. En effet, les instruments par lesquels toutes les actions sont accomplies — les corps grossier, subtil et causal — appartiennent au monde, non au Soi. Par conséquent, un Karma Yogi considère l’appareil entier — corps, sens, mental, intellect, objets, etc. (qui en réalité appartiennent au monde seul) — comme appartenant au monde et l’engage au service du monde. Si une personne, au lieu d’utiliser les objets du monde au service du monde, les utilise pour sa propre jouissance, elle commet une grave erreur. C’est seulement en considérant les objets du monde comme siens que naît le désir des résultats, et l’action est accomplie pour obtenir ces résultats. Ainsi, tant qu’une personne agit avec le désir de gagner quelque chose, le devoir — c’est-à-dire « quelque chose à faire » — subsiste pour elle. Si l’on contemple en profondeur, il devient clair qu’aucun être humain n’a de devoir pour lui-même. La raison en est que l’objet à atteindre (la Réalité Suprême) est éternellement atteint, et le Soi (sa vraie nature) est aussi éternel, tandis que l’action et ses fruits sont non-éternels — sujets à la naissance et à la destruction. Comment le non-éternel (l’action et le fruit) pourrait-il avoir un lien avec l’éternel (le Soi) ? L’action est liée à « l’autre » (le corps et le monde), non au « Soi ». L’action est toujours accomplie *par* « l’autre » et *pour* « l’autre ». Par conséquent, il n’y a tout simplement rien à faire pour soi-même. S’il n’y a aucun devoir pour aucun être humain, comment pourrait-il y avoir le moindre devoir pour le Seigneur !
Concernant l’âme grande perfectionnée par le Karma Yoga, le Seigneur a déclaré aux versets 17 et 18 de ce même chapitre qu’il n’y a aucun devoir pour cette âme grande ; car sa délectation, sa satisfaction et son contentement sont dans le Soi seul. Ainsi, elle n’a aucun but à faire ou à ne pas faire quoi que ce soit dans le monde, et elle n’a pas le moindre intérêt égoïste en aucun être. Malgré cela, cette âme grande agit pour le bien-être du monde. De même, ici le Seigneur dit de Lui-même que bien qu’il n’y ait aucun devoir et rien à atteindre, Il agit pour le bien-être du monde. La conséquence est que le sage qui connaît la Vérité atteint l’unité avec le Seigneur — « ils atteignent Ma nature essentielle » (Gita 14.2). Tout comme le Seigneur est la personne idéale dans les trois mondes (Gita 3.23, 4.11), de même dans le monde, le connaisseur de la Vérité est l’idéal (Gita 3.25). « Je suis certes engagé dans l’action » — Ici, le mot « certes » signifie l’intention du Seigneur : J’accomplis les devoirs prescrits avec tous leurs composants, avec enthousiasme et diligence, libre de paresse, et avec une attention soigneuse. Je n’abandonne pas l’action et n’y suis pas indifférent. Tout comme les wagons attachés à une locomotive se déplacent lorsque ses roues tournent, de même, le Seigneur et les âmes grandes saintes (qui n’ont aucun désir de faire ou de gagner quoi que ce soit) accomplissent les devoirs prescrits comme une locomotive, afin que les autres humains puissent suivre leur exemple. Les autres humains nourrissent des désirs de faire et de gagner. Ces désirs ne sont éradiqués qu’en accomplissant les devoirs prescrits dans un esprit de désintéressement. Si le Seigneur et les âmes grandes saintes n’accomplissaient pas les devoirs prescrits, les autres humains ne les accompliraient pas non plus, ce qui mènerait à la négligence et à la paresse chez eux, et ils commenceraient à accomplir des actions interdites ! Comment alors leurs désirs seraient-ils détruits ? C’est pourquoi, pour le bien-être de toute l’humanité, les devoirs prescrits sont accomplis naturellement par le Seigneur et les âmes grandes saintes.
Le Seigneur est toujours assidu au devoir, jamais négligent envers le devoir. Par conséquent, un dévot absorbé dans le Seigneur ne doit jamais non plus être négligent envers le devoir. C’est en devenant négligent envers le devoir qu’il reste privé de l’expérience de l’Essence Divine. En demeurant toujours assidu au devoir, le chercheur peut facilement atteindre l’expérience de l’Essence Divine.
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