BG 3.22 — Karma Yoga
BG 3.22ⓘ📚 Go to Chapter 3
नमेपार्थास्तिकर्तव्यंत्रिषुलोकेषुकिञ्चन|नानवाप्तमवाप्तव्यंवर्तएवचकर्मणि||३-२२||
na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||
न: not | मे: my | पार्थास्ति: O Partha | कर्तव्यं: to be done (duty) | त्रिषु: in the three | लोकेषु: worlds | किञ्चन: anything | नानवाप्तमवाप्तव्यं: not | वर्त: am | एव: also | च: and | कर्मणि: in action
GitaCentral Español▲
¡Oh Partha! No hay nada en los tres mundos que Yo deba hacer, ni hay nada por alcanzar que no haya sido alcanzado. Aun así, Yo permanezco en la acción.
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Detailed Commentary▲
**3.22** Oh Partha, en los tres mundos, no hay deber alguno que Me obligue, ni hay nada no alcanzado que Yo necesite alcanzar. Sin embargo, Yo permanezco ocupado en la acción prescrita. **Comentario:** El Señor no está confinado a ningún mundo en particular. Por lo tanto, declara que no tiene deber alguno en los tres mundos. Para el Señor, ningún deber queda en todo el universo porque no hay nada que Él necesite alcanzar. Todos los seres (humanos, animales, aves, etc.) realizan acciones solo para alcanzar algo. En las palabras antes mencionadas, el Señor declara una verdad extraordinaria: ¡aunque no le queda nada por hacer o alcanzar, Él aún realiza la acción! Aunque no tiene deber alguno para Sí mismo, el Señor se encarna únicamente para el bienestar de los demás y actúa para liberar a los justos, aniquilar a los malvados y restablecer el dharma (Gita 4.8). Aparte de Sus encarnaciones, incluso Su acto de creación es únicamente para la redención de todos los seres. El reino celestial es para experimentar los frutos de las acciones piadosas, mientras que las 8.4 millones de especies de vida y los reinos infernales son para experimentar los frutos de las acciones pecaminosas. El nacimiento humano está destinado a elevarse por encima de la virtud y el pecado para alcanzar el bien supremo propio. Esto solo es posible cuando el ser humano no hace nada para sí mismo. Debe realizar todas las acciones —la 'actividad' realizada por el cuerpo burdo, el 'pensamiento' realizado por el cuerpo sutil y la 'firmeza' realizada por el cuerpo causal— únicamente para el bienestar de los demás, no para sí mismo. Esto se debe a que los instrumentos a través de los cuales se realizan todas las acciones —los cuerpos burdo, sutil y causal— pertenecen al mundo, no al Ser. Por lo tanto, un Karma Yogi considera todo el aparato —cuerpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc. (que en realidad pertenecen solo al mundo)— como perteneciente al mundo y lo emplea en el servicio del mundo. Si una persona, en lugar de usar los objetos del mundo en servicio del mundo, los usa para su propio disfrute, comete un grave error. Es solo al considerar los objetos del mundo como propios que surge el deseo por los resultados, y la acción se realiza para obtener esos resultados. Así, mientras una persona actúe con el deseo de obtener algo, el deber —es decir, 'algo por hacer'— permanece para él. Si se contempla profundamente, queda claro que ningún ser humano tiene deber alguno para consigo mismo. La razón es que el objeto por alcanzar (la Realidad Suprema) está eternamente alcanzado, y el Ser (la verdadera naturaleza propia) también es eterno, mientras que la acción y sus frutos son no eternos —sujetos al nacimiento y la destrucción. ¿Cómo puede lo no eterno (acción y fruto) tener conexión alguna con lo eterno (el Ser)? La acción está relacionada con lo 'otro' (el cuerpo y el mundo), no con el 'Ser'. La acción siempre es realizada *por* lo 'otro' y *para* lo 'otro'. Por lo tanto, simplemente no hay nada que hacer para uno mismo. Si no hay deber para ningún ser humano, ¡cómo podría posiblemente haber deber alguno para el Señor! Respecto al alma grande perfeccionada a través del Karma Yoga, el Señor ha declarado en los versos 17 y 18 de este mismo capítulo que no hay deber para esa alma grande; porque su deleite, contentamiento y satisfacción están únicamente en el Ser. Así, él no tiene propósito en hacer o dejar de hacer algo en el mundo, y no tiene el más mínimo interés propio en ningún ser. Aun así, esa alma grande actúa para el bienestar del mundo. De manera similar, aquí el Señor dice acerca de Sí mismo que, aunque no hay deber y nada queda por alcanzar, Él actúa para el bienestar del mundo. La implicación es que el sabio que conoce la Verdad alcanza la unidad con el Señor —'ellos alcanzan Mi naturaleza esencial' (Gita 14.2). Así como el Señor es la persona ideal en los tres mundos (Gita 3.23, 4.11), así también en el mundo, el conocedor de la Verdad es el ideal (Gita 3.25). 'Yo, en verdad, estoy ocupado en la acción' —Aquí, la palabra 'en verdad' significa la intención del Señor: Yo realizo los deberes prescritos con todos sus componentes, con entusiasmo y diligencia, libre de indolencia, y con cuidadosa atención. Ni abandono la acción ni soy indiferente a ella. Así como los vagones enganchados a una locomotora se mueven cuando sus ruedas giran, de manera similar, el Señor y las almas grandes santas (que no tienen deseo de hacer o ganar nada) realizan los deberes prescritos como una locomotora, para que otros humanos puedan seguir su ejemplo. Otros humanos albergan deseos de hacer y de ganar. Estos deseos solo se erradican realizando los deberes prescritos con un espíritu de ausencia de deseo. Si el Señor y las almas grandes santas no realizaran los deberes prescritos, otros humanos tampoco los realizarían, llevándolos a la negligencia y la indolencia, ¡y comenzarían a realizar acciones prohibidas! ¿Cómo, entonces, serían destruidos sus deseos? Por lo tanto, para el bienestar de toda la humanidad, los deberes prescritos son realizados naturalmente por el Señor y las almas grandes santas. El Señor es siempre cumplidor del deber, nunca negligente con el deber. Por lo tanto, un devoto absorto en el Señor tampoco debe ser nunca negligente con el deber. Es al volverse negligente con el deber que permanece privado de la experiencia de la Esencia Divina. Al permanecer siempre cumplidor del deber, el buscador puede alcanzar fácilmente la experiencia de la Esencia Divina.
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