ஹே பார்த்தா! மூன்று உலகங்களிலும் எனக்குச் செய்ய வேண்டியது எதுவுமில்லை; அடைய வேண்டியது எதுவும் அடையப்படாமலும் இல்லை. ஆயினும் நான் செயலிலேயே நிலைத்திருக்கிறேன்.

**3.22** பார்த்தா, மூன்று உலகங்களிலும் எனக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை; அடைய வேண்டிய எதுவும் நான் அடையாததும் இல்லை. ஆயினும், நான் விதிக்கப்பட்ட கருமங்களில் ஈடுபட்டுள்ளேன். **விளக்கம்:** பரம்பொருள் எந்த ஒரு உலகத்திலும் கட்டுப்பட்டவர் அல்ல. எனவே, மூன்று உலகங்களிலும் தனக்கு எந்தவொரு கடமையும் இல்லை என்கிறார். பரம்பொருளுக்கு, அடைய வேண்டியது எதுவும் எஞ்சியிருக்காததால், முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் எந்தக் கடமையும் இல்லை. எல்லா உயிர்களும் (மனிதர், விலங்கு, பறவை முதலியன) ஏதோ ஒன்றை அடையவே செயல்புரிகின்றன. மேற்கூறிய சொற்களில், பரம்பொருள் ஒரு மிக அற்புதமான உண்மையை அறிவிக்கிறார்: தனக்கு செய்யவோ, அடையவோ எதுவும் எஞ்சியிருக்காதபோதும், அவர் இன்னும் செயல்படுகிறார்! தனக்காக எந்தக் கடமையும் இல்லாவிட்டாலும், பரம்பொருள் பிறரின் நலனுக்காக மட்டுமே அவதாரம் எடுத்து, நல்லோரை மோட்சத்தில் சேர்க்கவும், தீயோரை அழிக்கவும், தர்மத்தை நிலைநாட்டவும் (கீதை 4.8) செயல்படுகிறார். அவதாரங்களைத் தவிர, அவரது படைப்பு செயல்கூட எல்லா உயிர்களின் மோட்சத்திற்காக மட்டுமே. புண்ணிய பலனை அனுபவிப்பதற்காகவே சுவர்க்கம்; பாவ பலனை அனுபிக்கவே 84 லட்சம் ஜீவராசிகளும், நரகங்களும். மனிதப் பிறவியோ, புண்ணிய-பாவ இரண்டையும் தாண்டி, தன் உயர் நலத்தை அடையவேயாம். ஒரு மனிதன் தனக்காக எதுவும் செய்யாதபோதே இது சாத்தியமாகும். அவன் செய்யும் எல்லா செயல்களையும்—ஸ்தூல சரீரம் செய்யும் 'செயல்', சூக்கும சரீரம் செய்யும் 'நினைத்தல்', காரண சரீரம் செய்யும் 'உறுதி' ஆகிய அனைத்தையும்—தனக்காக அல்ல, பிறரின் நலனுக்காக மட்டுமே செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், எல்லா செயல்களும் நடைபெறும் கருவிகள்—ஸ்தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்கள்—உலகத்திற்கு உரியவை, ஆன்மாவுக்கு அல்ல. எனவே, ஒரு கர்மயோகி, முழு யந்திரத்தையும்—உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவற்றை (உண்மையில் உலகத்திற்கே சொந்தமானவை)—உலகத்திற்கு சொந்தம் என்று கருதி, உலகத்தின் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறார். ஒருவன், உலகப் பொருள்களை உலக சேவையில் பயன்படுத்தாமல், தன் சுகத்திற்காக பயன்படுத்தினால், அவன் ஒரு பெரும் பிழை செய்கிறான். உலகப் பொருள்களைத் தன் சொந்தம் என்று கருதியே பலன்களின் ஆசை தோன்றுகிறது, அந்தப் பலன்களைப் பெறவே செயல் செய்யப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒருவன் ஏதாவது ஒன்றைப் பெறும் ஆசையுடன் செயல்படும் வரை, கடமை—அதாவது 'செய்ய வேண்டிய ஒன்று'—அவனுக்கு எஞ்சியிருக்கும். ஆழ்ந்து சிந்தித்தால், எந்த மனிதனுக்கும் தனக்காக எந்தக் கடமையும் இல்லை என்பது தெளிவாகும். காரணம், அடைய வேண்டிய பொருள் (பரம்பொருள்) என்றும் அடைந்துள்ளதே; ஆத்மாவும் (ஒருவனின் உண்மையான தன்மை) நித்தியமானதே; ஆனால் செயலும் அதன் பலனும் அநித்தியமானவை—பிறப்பு-அழிவுக்கு உட்பட்டவை. அநித்தியமானது (செயல் மற்றும் பலன்) எவ்வாறு நித்தியத்துடன் (ஆத்மாவுடன்) தொடர்பு கொள்ள முடியும்? செயல் என்பது 'வேறு' (உடல் மற்றும் உலகம்) தொடர்பானது, 'ஆத்மா'வுடன் தொடர்பானது அல்ல. செயல் எப்போதும் 'வேறு' ஒன்றினால் செய்யப்படுகிறது, 'வேறு' ஒன்றிற்காகவே செய்யப்படுகிறது. எனவே, தனக்காக செய்ய எதுவும் இல்லை. எந்த மனிதனுக்கும் கடமை இல்லையென்றால், பரம்பொருளுக்கு எப்படி கடமை இருக்க முடியும்! கர்மயோகத்தால் முழுமை அடைந்த மகானைப் பற்றி, இந்த அத்யாயத்தின் 17 மற்றும் 18 வசனங்களிலேயே பரம்பொருள் கூறியுள்ளார், அந்த மகானுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை என்று; ஏனெனில் அவரின் இன்பம், திருப்தி, நிறைவு ஆகிய அனைத்தும் ஆத்மாவிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன. எனவே, உலகில் எதைச் செய்வதிலோ செய்யாமலிருப்பதிலோ அவருக்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை, எந்த உயிரிடத்திலும் சிறிதளவு தன்னலமும் இல்லை. அப்படியிருந்தும், அந்த மகான் உலக நலனுக்காக செயல்படுகிறார். அதேபோல, இங்கே பரம்பொருள் தனது விஷயத்தில் கூறுகிறார்: கடமையும் இல்லை, அடைய எஞ்சியதும் இல்லை என்றாலும், தான் உலக நலனுக்காக செயல்படுகிறேன் என்று. இதன் பொருள், உண்மையை அறிந்த ஞானி பரம்பொருளுடன் ஒன்றாதல் அடைகிறார்—'அவர்கள் எனது இயல்பை அடைகின்றனர்' (கீதை 14.2). பரம்பொருள் மூன்று உலகங்களிலும் முன்மாதிரியானவர் (கீதை 3.23, 4.11) என்பதுபோல, உலகில் உண்மையை அறிந்தவரும் முன்மாதிரியாவார் (கீதை 3.25). 'நான் நிச்சயமாக செயலில் ஈடுபட்டுள்ளேன்'—இங்கு, 'நிச்சயமாக' என்ற சொல் பரம்பொருளின் கருத்தைக் குறிக்கிறது: நான் விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை, அவற்றின் அனைத்து அங்கங்களுடனும், உற்சாகத்துடனும், ஊக்கத்துடனும், சோம்பலின்றி, கவனமாகச் செய்கிறேன். நான் செயலையும் கைவிடுவதில்லை, அலட்சியமாக இருப்பதுமில்லை. எஞ்சின் இணைக்கப்பட்ட வண்டிகள் அதன் சக்கரங்கள் சுழலும்போது நகர்வதைப் போல, பரம்பொருளும், தூய மகான்களும் (எதைச் செய்யவோ, பெறவோ எந்த ஆசையும் இல்லாதவர்கள்) ஒரு எஞ்சின் போல விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்கிறார்கள், மற்ற மனிதர்கள் அவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுவதற்காக. மற்ற மனிதர்கள் செய்யவும், பெறவும் ஆசைகளைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த ஆசைகள், விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை ஆசையற்ற நிலையில் செய்வதன் மூலமே அழிக்கப்படும். பரம்பொருளும், தூய மகான்களும் விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யாவிட்டால், மற்ற மனிதர்களும் அவற்றைச் செய்ய மாட்டார்கள், அவர்களில் அலட்சியமும் சோம்பலும் ஏற்பட்டு, அவர்கள் விலக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்யத் தொடங்குவார்கள்! அப்படியென்றால் அவர்களின் ஆசைகள் எவ்வாறு அழியும்? எனவே, முழு மனிதகுலத்தின் நலனுக்காகவே, பரம்பொருளாலும் தூய மகான்களாலும் விதிக்கப்பட்ட கடமைகள் இயல்பாகவே செய்யப்படுகின்றன. பரம்பொருள் என்றும் கடமை உணர்வுடையவர், கடமையில் அலட்சியம் காட்டாதவர். எனவே, பரம்பொருளில் ஈடுபட்ட பக்தனும் கடமையில் என்றும் அலட்சியம் காட்டக்கூடாது. கடமையில் அலட்சியம் காட்டியே, அவன் பரமானந்த அனுபவத்தைப் பெறாமல் இருப்பான். என்றும் கடமை உணர்வுடன் இருப்பதன் மூலம், சாதகன் பரமானந்த அனுபவத்தை எளிதாக அடைய முடியும்.