Wahai Arjuna! Di ketiga-tiga alam ini tiada kewajipan bagi-Ku, dan tiada sesuatu yang perlu dicapai yang belum tercapai, namun Aku tetap sibuk dalam perbuatan.

**3.22** Wahai Partha, di dalam ketiga-tiga alam ini, tiada kewajipan yang terbeban pada-Ku, mahupun sesuatu yang belum tercapai yang perlu Ku capai. Namun, Aku tetap tekun dalam tindakan yang ditetapkan. **Ulasan:** Tuhan tidak terbatas pada mana-mana alam tunggal. Oleh itu, Dia menyatakan bahawa Dia langsung tiada kewajipan dalam ketiga-tiga alam. Bagi Tuhan, tiada kewajipan yang tinggal di seluruh alam semesta kerana tiada lagi yang perlu Dicapai-Nya. Semua makhluk (manusia, haiwan, burung, dan lain-lain) melakukan tindakan hanya untuk mencapai sesuatu. Dalam firman-Nya tadi, Tuhan menyatakan satu kebenaran yang amat luar biasa: walaupun tiada lagi yang perlu dilakukan atau dicapai oleh-Nya, Dia tetap melakukan tindakan! Walaupun Dia tiada kewajipan untuk Diri-Nya sendiri, Tuhan berinkarnasi semata-mata untuk kesejahteraan makhluk lain dan bertindak untuk membebaskan yang soleh, memusnahkan yang jahat, dan menegakkan kembali dharma (Gita 4.8). Selain inkarnasi-Nya, bahkan perbuatan-Nya mencipta alam juga semata-mata untuk penyelamatan semua makhluk. Alam syurga adalah untuk merasai buah perbuatan soleh, manakala 8.4 juta spesies kehidupan dan alam neraka adalah untuk merasai buah perbuatan dosa. Kelahiran sebagai manusia bertujuan untuk mengatasi kedua-dua pahala dan dosa bagi mencapai kebaikan tertinggi diri sendiri. Ini hanya mungkin apabila manusia tidak melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri. Dia harus melakukan semua tindakan—‘kegiatan’ yang dilakukan oleh badan kasar, ‘pemikiran’ yang dilakukan oleh badan halus, dan ‘keteguhan’ yang dilakukan oleh badan penyebab—semata-mata untuk kesejahteraan orang lain, bukan untuk dirinya. Ini kerana alat-alat yang melaksanakan semua tindakan—badan kasar, halus, dan penyebab—adalah milik alam, bukan milik diri. Oleh itu, seorang Karma Yogi menganggap seluruh peralatan—badan, deria, minda, intelek, objek, dan lain-lain (yang pada hakikatnya milik alam semata-mata)—sebagai milik alam dan menggunakannya untuk berkhidmat kepada alam. Jika seseorang, daripada menggunakan objek-objek alam untuk berkhidmat kepada alam, menggunakannya untuk kesenangan dirinya sendiri, dia melakukan kesilapan besar. Hanya dengan menganggap objek-objek alam sebagai milik sendiri barulah keinginan untuk hasil timbul, dan tindakan dilakukan untuk mendapatkan hasil tersebut. Maka, selagi seseorang bertindak dengan keinginan untuk mendapatkan sesuatu, kewajipan—iaitu ‘sesuatu yang perlu dilakukan’—masih wujud baginya. Jika direnungkan mendalam, menjadi jelas bahawa tiada manusia yang mempunyai sebarang kewajipan untuk dirinya sendiri. Sebabnya ialah objek yang perlu dicapai (Hakikat Tertinggi) telah pun tercapai secara kekal, dan Diri (sifat sebenar seseorang) juga kekal, manakala tindakan dan buahnya adalah tidak kekal—tertakluk kepada kelahiran dan kemusnahan. Bagaimana mungkin yang tidak kekal (tindakan dan buah) mempunyai sebarang kaitan dengan yang kekal (Diri)? Tindakan berkaitan dengan ‘yang lain’ (badan dan alam), bukan dengan ‘Diri’. Tindakan sentiasa dilakukan *oleh* ‘yang lain’ dan *untuk* ‘yang lain’. Oleh itu, langsung tiada apa yang perlu dilakukan untuk diri sendiri. Jika tiada kewajipan bagi mana-mana manusia, bagaimana mungkin ada kewajipan bagi Tuhan! Mengenai jiwa agung yang telah sempurna melalui Karma Yoga, Tuhan telah menyatakan dalam ayat 17 dan 18 bab ini bahawa tiada kewajipan bagi jiwa agung itu; kerana kesukaan, kepuasan, dan kepenuhan hatinya hanya dalam Diri. Maka, dia tiada tujuan untuk melakukan atau tidak melakukan sesuatu di dunia, dan dia langsung tiada kepentingan diri dalam mana-mana makhluk. Walaupun begitu, jiwa agung itu bertindak untuk kesejahteraan dunia. Begitu juga, di sini Tuhan berkata tentang Diri-Nya sendiri bahawa walaupun tiada kewajipan dan tiada lagi yang perlu dicapai, Dia bertindak untuk kesejahteraan dunia. Implikasinya ialah orang bijaksana yang mengetahui Kebenaran mencapai kesatuan dengan Tuhan—‘mereka mencapai sifat hakiki-Ku’ (Gita 14.2). Sebagaimana Tuhan adalah insan contoh dalam ketiga-tiga alam (Gita 3.23, 4.11), begitu juga di dunia, orang yang mengetahui Kebenaran adalah contoh (Gita 3.25). ‘Aku memang tekun dalam tindakan’—Di sini, perkataan ‘memang’ menandakan maksud Tuhan: Aku melaksanakan kewajipan yang ditetapkan dengan semua komponennya, dengan semangat dan ketekunan, bebas dari kemalasan, dan dengan perhatian yang teliti. Aku tidak meninggalkan tindakan mahupun acuh tak acuh terhadapnya. Sebagaimana gerabak yang disambung kepada enjin bergerak apabila rodanya berputar, begitu juga Tuhan dan jiwa-jiwa agung yang suci (yang tiada keinginan untuk melakukan atau mendapatkan apa-apa) melaksanakan kewajipan yang ditetapkan seperti enjin, agar manusia lain boleh mengikut teladan mereka. Manusia lain menyimpan keinginan untuk melakukan dan mendapatkan. Keinginan ini hanya dapat dihapuskan dengan melaksanakan kewajipan yang ditetapkan dalam semangat tanpa keinginan. Jika Tuhan dan jiwa-jiwa agung yang suci tidak melaksanakan kewajipan yang ditetapkan, manusia lain juga tidak akan melakukannya, membawa kepada kecuaian dan kemalasan dalam diri mereka, dan mereka akan mula melakukan tindakan yang terlarang! Bagaimana pula keinginan mereka akan musnah? Oleh itu, untuk kesejahteraan seluruh umat manusia, kewajipan yang ditetapkan dilaksanakan secara semula jadi oleh Tuhan dan jiwa-jiwa agung yang suci. Tuhan sentiasa menunaikan kewajipan, tidak pernah cuai terhadap kewajipan. Maka, seorang bakti yang diserap dalam Tuhan juga tidak seharusnya cuai terhadap kewajipan. Dengan menjadi cuai terhadap kewajipanlah dia kekal terhalang dari mengalami Intipati Ketuhanan. Dengan sentiasa menunaikan kewajipan, pencari kebenaran dapat dengan mudah mencapai pengalaman Intipati Ketuhanan.