**૩.૨૨** હે પાર્થ ! ત્રણે લોકમાં મારે કોઈ પણ કર્તવ્ય નથી, અને ન મેળવ્યું એવું કંઈ પણ મારે મેળવવાનું નથી. તો પણ હું નિયત કર્મમાં સતત રત રહું છું.
**ટીકા:** ભગવાન કોઈ એક જ લોકમાં સીમિત નથી. એટલે ત્રણે લોકમાં તેમનું કોઈ પણ કર્તવ્ય નથી એમ કહ્યું. સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ભગવાનનું કોઈ કર્તવ્ય શેષ રહ્યું નથી, કારણ કે તેમને મેળવવા જેવું કંઈ બાકી નથી. સમસ્ત પ્રાણીઓ (મનુષ્ય, પશુ, પક્ષી વગેરે) કંઈક મેળવવા માટે જ કર્મ કરે છે. ઉપરોક્ત વચનોમાં ભગવાન એક અત્યંત અદ્ભુત સત્ય જાહેર કરે છે કે, તેમને કરવા જેવું કે મેળવવા જેવું કંઈ બાકી ન હોવા છતાં, તેઓ કર્મ કરે છે!
સ્વાર્થમાં તેમનું કોઈ કર્તવ્ય ન હોવા છતાં, ભગવાન માત્ર પરહિતાર્થે જ અવતાર ધારણ કરે છે અને સજ્જનોના ઉદ્ધાર, દુર્જનોના વિનાશ અને ધર્મની સ્થાપના માટે કાર્ય કરે છે (ગીતા ૪.૮). તેમના અવતારો ઉપરાંત, તેમનું સૃષ્ટિકર્મ પણ સમસ્ત પ્રાણીઓના ઉદ્ધાર માટે જ છે. સ્વર્ગલોક પુણ્યના ફળ ભોગવવા માટે છે, જ્યારે ૮૪ લાખ યોનિઓ અને નરકલોક પાપના ફળ ભોગવવા માટે છે. મનુષ્યજન્મ તો પુણ્ય અને પાપ બંનેના પાર જઈને પોતાના પરમ કલ્યાણને પામવા માટે છે. આ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે મનુષ્ય પોતા માટે કંઈ ન કરે. તેને સર્વ કર્મો – સ્થૂળ શરીરથી થતી ‘ક્રિયા’, સૂક્ષ્મ શરીરથી થતું ‘ચિંતન’ અને કારણ શરીરથી થતી ‘સ્થિતિ’ – એકેએક પરહિતાર્થે જ કરવાં જોઈએ, સ્વાર્થ માટે નહીં. કારણ કે જે સાધનોથી સર્વ કર્મો થાય છે – સ્થૂળ, સૂક્ષ્મ અને કારણ શરીર – તે સંસારના છે, આત્માના નથી. એટલે કર્મયોગી સમગ્ર યંત્ર – દેહ, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો વગેરે (જે વાસ્તવમાં સંસારના જ છે) – ને સંસારનું માનીને સંસારની સેવામાં લગાડે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સંસારની વસ્તુઓને સંસારની સેવામાં વાપરવાને બદલે પોતાના ભોગવવા માટે વાપરે, તો તે ભારી ભૂલ કરે છે. સંસારની વસ્તુઓને પોતાની માનવાથી જ ફળેચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે અને તે ફળ મેળવવા માટે કર્મ થાય છે. આમ, જ્યાં સુધી મનુષ્ય કંઈક મેળવવાની ઇચ્છાથી કર્મ કરે છે, ત્યાં સુધી તેને કર્તવ્ય – એટલે કે ‘કરવા જેવું’ – રહેલું જ છે. ગહન ચિંતન કરતાં સ્પષ્ટ થાય છે કે કોઈ પણ મનુષ્યનું પોતા માટે કોઈ કર્તવ્ય નથી. કારણ કે પ્રાપ્તવ્ય (પરમ તત્ત્વ) તો સનાતન પ્રાપ્ત છે, અને આત્મા (સ્વરૂપ) પણ નિત્ય છે, જ્યારે કર્મ અને તેનું ફળ અનિત્ય છે – ઉત્પત્તિ અને વિનાશશીલ. અનિત્ય (કર્મ અને ફળ)નો નિત્ય (આત્મા) સાથે કેવો સંબંધ હોઈ શકે? કર્મનો સંબંધ ‘પર’ (દેહ અને સંસાર) સાથે છે, ‘આત્મા’ સાથે નથી. કર્મ હંમેશા ‘પર’ દ્વારા અને ‘પર’ માટે જ થાય છે. એટલે પોતા માટે કરવા જેવું કંઈ જ નથી. જો કોઈ મનુષ્યનું કોઈ કર્તવ્ય નથી, તો ભગવાનનું કેવી રીતે હોઈ શકે!
કર્મયોગથી પરિપક્વ થયેલ મહાત્મા વિશે આ જ અધ્યાયની ૧૭ અને ૧૮મી શ્લોકમાં ભગવાને જણાવ્યું છે કે તે મહાત્માનું કોઈ કર્તવ્ય નથી; કારણ કે તેનો આનંદ, તૃપ્તિ અને સંતોષ આત્મામાં જ છે. એટલે સંસારમાં કંઈ કરવા-ન કરવાનો તેનો કોઈ હેતુ નથી અને કોઈ પણ પ્રાણીમાં તેનો સ્વાર્થનો લેશમાત્ર નથી. તેમ છતાં, તે મહાત્મા લોકહિતાર્થે કર્મ કરે છે. તે જ રીતે અહીં ભગવાન પોતા વિશે કહે છે કે કર્તવ્ય ન હોવા અને પ્રાપ્તવ્ય શેષ ન રહેવા છતાં, હું લોકહિતાર્થે કર્મ કરું છું. અર્થ એ થયો કે સત્યજ્ઞાની મુનિ ભગવાન સાથે એકરૂપ થાય છે – ‘તે મારે ભાવે આવી પહોંચે છે’ (ગીતા ૧૪.૨). જે રીતે ભગવાન ત્રિલોકમાં આદર્શ પુરુષ છે (ગીતા ૩.૨૩, ૪.૧૧), તે જ રીતે સંસારમાં સત્યજ્ઞાની આદર્શ છે (ગીતા ૩.૨૫). ‘હું નિશ્ચયપૂર્વક કર્મમાં રત છું’ – અહીં ‘નિશ્ચયપૂર્વક’ શબ્દ ભગવાનના આશય સૂચવે છે: હું નિયત કર્તવ્યોને તેના સર્વ અંગોસહિત, ઉત્સાહ અને શ્રદ્ધાપૂર્વક, આળસરહિત અને સાવધાનીપૂર્વક કરું છું. હું કર્મનો ત્યાગ કરતો નથી કે નિષ્ક્રિય રહેતો નથી. જે રીતે એન્જિન સાથે જોડાયેલી ગાડીઓ તેના ચક્ર ફરતાં ચાલે છે, તે જ રીતે ભગવાન અને સંત મહાત્માઓ (જેમને કરવા-મેળવવાની ઇચ્છા નથી) એન્જિનની જેમ નિયત કર્તવ્યો કરે છે, જેથી અન્ય મનુષ્યો તેમનું અનુસરણ કરે. અન્ય મનુષ્યોમાં કરવા-મેળવવાની ઇચ્છાઓ રહેલી છે. આ ઇચ્છાઓ નિષ્કામ ભાવે નિયત કર્તવ્યો કરવાથી જ નાશ પામે છે. જો ભગવાન અને સંત મહાત્ત્વાઓ નિયત કર્તવ્યો ન કરે, તો અન્ય મનુષ્યો પણ ન કરે, જેથી તેમનામાં ઉપેક્ષા અને આળસ આવે, અને તેઓ નિષિદ્ધ કર્મો કરવા લાગે! તો પછી તેમની ઇચ્છાઓનો નાશ કેવી રીતે થાય? એટલે સમગ્ર માનવજાતિના હિતાર્થે ભગવાન અને સંત મહાત્માઓથી નિયત કર્તવ્યો સ્વાભાવિક રીતે કરાય છે.
ભગવાન સર્વદા કર્તવ્યપરાયણ છે, કદી કર્તવ્યમાં ઉપેક્ષા કરતા નથી. એટલે ભગવાનમાં લીન થયેલ ભક્તે પણ કદી કર્તવ્યમાં ઉપેક્ષા ન કરવી જોઈએ. કર્તવ્યમાં ઉપેક્ષા કરવાથી જ તે દિવ્ય સ્વરૂપના અનુભવથી વંચિત રહે છે. સર્વદા કર્તવ્યપરાયણ રહેવાથી સાધક સહેલાઈથી દિવ્ય સ્વરૂપના અનુભવને પામી શકે છે.
★🔗
