හේ අර්ජුන! ලෝක තුනෙහි මට කිසිම කාර්යයක් නැත, ලබා ගත යුතු කිසිවක් අලබ්‍ය නැත, එසේ වුවද මම ක්‍රියාවෙහි නියුක්ත වෙමි.

**3.22** හේ පාර්ථ, ලෝකත්‍රයෙහි මා වෙත කිසිදු කර්තව්‍යයක් නැත. ලබාගත යුතු දෙයක් ද නොමැත. එසේ වුවද, මම නියමිත කර්තව්‍යයන්හි නියුක්ත වෙමි. **විවරණය:** භගවාන් වහන්සේ කිසිදු එක් ලෝකයකට සීමා වූවකු නොවේ. එබැවින් ලෝකත්‍රයෙහි උන්වහන්සේට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නැතැයි වදාළ සේක. සමස්ත විශ්වයෙහිම භගවාන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කිසිදු කර්තව්‍යයක් ඉතිරිව නැත. මක්නිසාද, උන්වහන්සේට ලබාගත යුතු දෙයක් ඉතිරිව නොමැති බැවිනි. සියලු ප්‍රාණීහු (මනුෂ්‍ය, සතුන්, පක්ෂීන් ආදීහු) යමක් ලබාගැනීම සඳහා පමණක් ක්‍රියා කරති. ඉහත වචනවලින් භගවාන් වහන්සේ අතිවිශේෂ සත්‍යයක් ප්‍රකාශ කරන සේක: උන්වහන්සේට කිරීමට හෝ ලබාගත යුතු දෙයක් නොමැති වුවද, උන්වහන්සේ තවමත් ක්‍රියා කරන සේක! තමන් වහන්සේට වෙනුවෙන් කිසිදු කර්තව්‍යයක් නොමැති වුවද, භගවාන් වහන්සේ අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් අවතාර ගෙන, ධර්මය පිහිටුවීම (ගීතා 4.8), සත්පුරුෂයන් මුදාගැනීම සහ දුෂ්ටයන් විනාශ කිරීම සඳහා ක්‍රියා කරන සේක. උන්වහන්සේගේ අවතාර වලින් තොරව, උන්වහන්සේගේ සෘෂ්ටි ක්‍රියාව පවා සියලු ප්‍රාණීන්ගේ මුද්ධාරණය සඳහා පමණක් වේ. ස්වර්ග ලෝකය පිණක් රැස් කළවුන්ගේ පිණවල ඵල අනුභව කිරීම සඳහා වන අතර, ලක්ෂ 84 ගණනක ප්‍රාණී ජාතීන් සහ නිරය ලෝකයන් පව්කම් කළවුන්ගේ පව්වල ඵල අනුභව කිරීම සඳහා වේ. මනු ජන්මය යනු පිණ හා පව් යන දෙකින්ම ඉහළට පැමිණ තමන්ගේම පරම යහපත (මෝක්ෂය) ලබාගැනීමට අරමුණු කරගත්තකි. මනුෂ්‍යයෙකුට තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරන විට පමණක් මෙය හැකි වේ. ඔහු සියලු ක්‍රියා – ස්ථූල ශරීරය මගින් සිදු කරන 'කර්මය', සූක්ෂම ශරීරය මගින් සිදු කරන 'චින්තනය', සහ කාරණ ශරීරය මගින් සිදු කරන 'ස්ථිරතාවය' – තමා වෙනුවෙන් නොව, අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් සිදු කළ යුතුය. මක්නිසාද, සියලු ක්‍රියා සිදු කරන මාධ්‍ය – ස්ථූල, සූක්ෂම සහ කාරණ ශරීර – යනු ආත්මයට නොව, ලෝකයට අයත් බැවිනි. එබැවින්, කර්මයෝගියෙකු සමස්ත උපකරණය – ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, විෂයන් ආදිය (යම් යථාර්ථයක් ලෙස ලෝකයටම අයත් වුවද) – ලෝකයට අයත් බව සලකා එය ලෝක සේවයේ නියුක්ත කරයි. යම් පුද්ගලයෙකු ලෝකයේ වස්තූන් ලෝක සේවය සඳහා යොදාගැනීම වෙනුවට, තම සුභසිද්ධිය සඳහා යොදාගන්නේ නම්, ඔහු මහත් වරදක් කරයි. ලෝකයේ වස්තූන් තමන්ගේ යැයි සැලකීමෙන් ප්‍රතිඵල ලබාගැනීමේ ආශාව උපදන අතර, එම ප්‍රතිඵල ලබාගැනීම සඳහා ක්‍රියා කෙරේ. මේ අනුව, යමක් ලබාගැනීමේ ආශාවෙන් පුද්ගලයෙකු ක්‍රියා කරන තාක් කල්, ඔහුට කර්තව්‍යයක් – එනම් 'කිරීමට යමක්' – ඉතිරි වේ. ගැඹුරින් චින්තනය කළ විට, කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට තමා වෙනුවෙන් කිසිදු කර්තව්‍යයක් නොමැති බව පැහැදිලි වේ. හේතුව නම්, ලබාගත යුතු වස්තුව (පරම සත්‍යය) සදාකාලිකවම ලබාගෙන ඇති අතර, ආත්මය (තම ස්වභාවය) ද සදාකාලිකය. ක්‍රියාව සහ එහි ඵලය අනිත්‍යය – උත්පත්තිය හා විනාශයට යටත් වේ. අනිත්‍යය (ක්‍රියාව සහ ඵලය) සදාකාලිකයට (ආත්මයට) කෙසේ සම්බන්ධ විය හැකිද? ක්‍රියාව සම්බන්ධ වන්නේ 'අනිත්‍ය' (ශරීරය සහ ලෝකය) සමඟ ය, 'ආත්මය' සමඟ නොවේ. ක්‍රියාව සැමවිටම සිදු වන්නේ 'අනිත්‍ය' විසිනි සහ 'අනිත්‍ය' සඳහා ය. එබැවින්, තමා වෙනුවෙන් කිරීමට කිසිවක් නැත. කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට කර්තව්‍යයක් නොමැති නම්, භගවාන් වහන්සේට කර්තව්‍යයක් කෙසේ විය හැකිද! කර්මයෝගය මගින් පරිපූර්ණ වූ මහා ආත්මයා පිළිබඳ, මෙම පරිච්ඡේදයේම 17 සහ 18 වැනි ශ්ලෝකවල භගවාන් වහන්සේ වදාරා ඇත්තේ එම මහා ආත්මයාට කිසිදු කර්තව්‍යයක් නොමැති බවයි; මක්නිසාද ඔහුගේ ආනන්දය, තෘප්තිය සහ සන්තෝෂය ආත්මයෙහි පමණක් වන බැවිනි. එබැවින්, ලෝකයේ යමක් කිරීමට හෝ නොකිරීමට ඔහුට කිසිදු අරමුණක් නැති අතර, කිසිදු ප්‍රාණියෙකු පිළිබඳ ඔහුට ස්වල්පමත් ස්වාර්ථයක් නැත. එසේ වුවද, එම මහා ආත්මයා ලෝකයේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරයි. එලෙසම, මෙහිදී භගවාන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ පිළිබඳ වදාරන්නේ කිසිදු කර්තව්‍යයක් හෝ ලබාගත යුතු දෙයක් නොමැති වුවද, උන්වහන්සේ ලෝකයේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන බවයි. මෙහි ඇති අර්ථය නම්, සත්‍යය දන්නා ඍෂිවරයා භගවාන් වහන්සේ සමඟ එක්සත්කම ලබයි – 'ඔවුහු මාගේ ස්වභාවයට පත්වෙති' (ගීතා 14.2). භගවාන් වහන්සේ ලෝකත්‍රයේ ආදර්ශ පුරුෂයා වන්නා සේම (ගීතා 3.23, 4.11), ලෝකයේදී සත්‍යඥයා ආදර්ශය වේ (ගීතා 3.25). 'මම නියත වශයෙන්ම ක්‍රියාවෙහි නියුක්ත වෙමි' – මෙහි 'නියත වශයෙන්ම' යන වචනය භගවාන් වහන්සේගේ අභිප්‍රායය දක්වයි: මම නියමිත කර්තව්‍යයන් ඒවායේ සියලු අංග සමඟ, උද්යෝගයෙන් හා යත්නයෙන්, අලස භාවයෙන් තොරව, සැලකිලිමත් ලෙස සිදු කරමි. මම ක්‍රියාව හැරදමන්නේ නැත, නොසලකා හරින්නේ ද නැත. එන්ජිමක රෝද හැරෙන විට එයට බඳින ලද රථ චලනය වන ආකාරයටම, භගවාන් වහන්සේ සහ සාධු මහා ආත්මයන් (යමක් කිරීමට හෝ ලබාගැනීමට ආශාවක් නැතිව) එන්ජිමක් මෙන් නියමිත කර්තව්‍යයන් සිදු කරන සේක, එවිට අන් මනුෂ්‍යයන් ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන පිණිසය. අන් මනුෂ්‍යයන් යමක් කිරීමට හා ලබාගැනීමට ආශා ඇති කරගනිති. මෙම ආශා නසනු ලබන්නේ නියමිත කර්තව්‍යයන් ආශා රහිත භාවයෙන් සිදු කිරීමෙන් පමණි. භගවාන් වහන්සේ සහ සාධු මහා ආත්මයන් නියමිත කර්තව්‍යයන් නොකරන්නේ නම්, අන් මනුෂ්‍යයන් ද ඒවා නොකරනු ඇත. එවිට ඔවුන් තුළ අවහිරතාවය හා අලස භාවය ඇතිවන අතර, ඔවුන් නිශේධිත ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගනිති! එවිට ඔවුන්ගේ ආශා විනාශ වන්නේ කෙසේද? එබැවින්, සමස්ත මානව ජාතියේ යහපත සඳහා, නියමිත කර්තව්‍යයන් භගවාන් වහන්සේ සහ සාධු මහා ආත්මයන් විසින් ස්වභාවිකවම සිදු කරනු ලැබේ. භගවාන් වහන්සේ සදාකාලිකව කර්තව්‍ය පරිශීලක වන සේක, කිසිවිටෙකත් කර්තව්‍යයෙන් පසුබෑමක් නොවන සේක. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේගේ සිතින් යුත් භක්තයෙකු ද කිසිවිටෙකත් කර්තව්‍යයෙන් පසුබට නොවිය යුතුය. කර්තව්‍යයෙන් පසුබැසීමෙන් ඔහු දිව්‍ය සාරයේ අනුභවයෙන් වැළකී සිටී. සදාකාලිකව කර්තව්‍ය පරිශීලක වී සිටීමෙන්, සාධකයාට පහසුවෙන් දිව්‍ය සාරයේ අනුභවය ලබාගත හැකිය.