اگر من همواره در کارها با کوشش مشغول نباشم، ای آرجونا! آنگاه انسان‌ها از هر جهت راه مرا پیروی خواهند کرد.

【معانی کلمات】 यदि (yadi) - اگر हि (hi) - قطعاً अहम् (aham) - من न (na) - نه वर्तेयम् (varteyam) - در عمل مشغول می‌شوم जातु (jātu) - هرگز कर्मणि (karmaṇi) - در عمل अतन्द्रितः (atandritaḥ) - خستگی‌ناپذیر मम (mama) - مسیر من वर्त्म (vartma) - راه अनुवर्तन्ते (anuvartante) - پیروی می‌کنند मनुष्याः (manuṣyāḥ) - انسان‌ها पार्थ (pārtha) - ای آرجونا सर्वशः (sarvaśaḥ) - از هر جهت 【تفسیر】 اگر من غیرفعال باقی بمانم، مردم از من تقلید کرده و آن‌ها نیز در بی‌عملی باقی خواهند ماند. همه آن‌ها تاماسیک (غرق در جهل و تنبلی) شده و به حالت سکون و اینرسی فرو خواهند رفت.

**متن اصلی به فارسی:** **۳.۲۳-۳.۲۴:** ای پارتا! اگر من هرگز از انجام وظایف مقرر با بیداری و توجه دست بردارم، آسیب بزرگی پدید خواهد آمد؛ زیرا همه‌ی مردمان از هر سو راه مرا پیروی می‌کنند. اگر من عمل را انجام ندهم، همه‌ی این مردمان تباه می‌شوند و من آفریننده‌ی آشفتگی (وارنا-سانکارا) خواهم بود و نابودکننده‌ی همه‌ی این موجودات خواهم شد. **۳.۲۳: تفسیر —** [در آیه پیشین، پروردگار ضرورت انجام وظیفه را از روش اثبات (آنویایا) بیان کرد و در این آیات، زیان ناشی از ترک وظیفه را از روش نفی (ویاتیرکا) اثبات می‌فرماید.] **«زیرا اگر من هرگز در عمل درنگ نکنم، با بیداری»** — واژه‌ی «هی» (زیرا) در اینجا برای تأکید بر عبارت «وارتا اِوا چا کارمَنی» (بی‌گمان، من در عمل درگیرم) از آیه پیشین آمده است. پروردگار می‌فرماید که محال است من عمل را با بیداری انجام ندهم؛ اما به معنای «حتی اگر فرض کنیم» که من عمل را انجام ندهم — در این معنا، پروردگار در اینجا واژگان «یادی جاتو» (اگر هرگز) را به کار برده است. معنای واژه‌ی «آتَندریته» (با بیداری، بدون سستی) این است که انسان در انجام وظیفه‌اش نباید تنبل یا غافل باشد؛ بلکه باید آن را با دقت و کوشش بسیار انجام دهد. با انجام ندادن وظیفه با دقت، انسان، در دام سستی و غفلت گرفتار آمده، زندگی بی‌بهای خود را تباه می‌سازد. تنها با انجام اعمال با دقت و کوشش، بدون ورود سستی (تنبلی-غفلت)، پیوند انسان با اعمال گسسته می‌شود. همان‌گونه که شاخه‌ی سخت درخت به سرمی شکند، اما شاخه‌ای شل که به دلیل شکستن ناقص آویزان است، به سرعت نمی‌شکند، به همین‌گونه، با انجام اعمال با دقت و کوشش، پیوند با اعمال گسسته می‌شود، اما با انجام اعمال با سستی و غفلت (با شل‌گیری)، پیوند با اعمال گسسته نمی‌شود. از این روست که پروردگار در آیه نوزدهم واژه‌ی «سَماجَره» (به‌کمال انجام بده) و در این آیه واژه‌ی «آتَندریته» را به کار برد. اگر یاد یک عمل مکرراً به خاطر آید، باید فهمید که در انجام آن عمل نقصی (آرزو، وابستگی، ناقص‌بودن، سستی، غفلت، بی‌تفاوتی و...) وجود داشته که به سبب آن، پیوند با آن عمل گسسته نشده است. دقیقاً به دلیل گسسته نشدن پیوند با عمل است که یاد عمل انجام‌شده زنده می‌شود. **«همه‌ی مردمان، از هر سو، راه مرا پیروی می‌کنند، ای پارتا»** — پروردگار با این سخن اشاره می‌کند که تنها کسانی که راه مرا پیروی می‌کنند، به‌راستی سزاوار نامیدن به «انسان» هستند. آنان که مرا به عنوان الگو برنمی‌گزینند و به سبب سستی و غفلت وظیفه‌شان را انجام نمی‌دهند و در عین حال خواهان حقوق هستند، با داشتن کالبد انسانی، به‌راستی سزاوار نام انسان نیستند. در آیه بیست و یکم این فصل، پروردگار فرموده بود که همه‌ی مردگان بر اساس رفتار و معیار شخص برتر پیروی می‌کنند، و در این آیه می‌فرماید که مردمان از هر سو راه مرا پیروی می‌کنند. معنای این سخن آن است که شخص برتر، الگویی تنها در یک جهان (جهان انسانی) است، اما من الگویی در هر سه جهان هستم. پروردگار به جهان انسانی فرود می‌آید تا نشان دهد انسان چگونه باید در جهان زندگی کند. هنر زندگی در جهان، درک این حقیقت است که انسان برای خود زیستن به اینجا نیامده است. جهان در اصل مدرسه‌ای است که در آن باید بیاموزیم اعمال را برای رفاه دیگران انجام دهیم، با ترک آرزو، دلبستگی، خودخواهی و... و با عمل مطابق آن، رهایی خویش را محقق سازیم. همه‌ی روابط در جهان تنها برای خدمت (سودرسانی) به یکدیگر وجود دارند. بنابراین، پدر، پسر، شوهر، زن، برادر، خواهر و... همه باید وظایف محوله‌ی خویش را در حالی که حقوق یکدیگر را پاس می‌دارند انجام دهند و برای رفاه یکدیگر بکوشند. **«این جهان‌ها نابود می‌شدند اگر من عمل را انجام نمی‌دادم»** — در آیه بیست و سوم، با عبارت «یادی هی اَهَم نه وَرتَیَیَم جاتو کارمَنی آتَندریته»، پروردگار از زیان ناشی از بی‌بیداری در اعمال سخن گفت و اکنون در این (آیه بیست و چهارم) با عبارت فوق، از زیان ناشی از انجام ندادن عمل سخن می‌گوید. اگرچه محال است که من از انجام وظیفه‌ی مقرر دست بردارم، با این حال، به معنای «حتی اگر فرض شود» — در این معنا، پروردگار در اینجا واژه‌ی «چِت» (اگر) را به کار برده است. معنای این سخن آن است که انسان حتی به بی‌عملی نیز نباید وابسته باشد — «ما ته سَنگو اَستوَکارمَنی» (گیتا ۲.۴۷). بنابراین، پروردگار با دادن مثال از خویش می‌فرماید که با آنکه برای من هیچ دستاوردی نیست، باز هم عمل را انجام می‌دهم. اگر من (مطابق وارنا، آشرام و... که در آن تجسد یافته‌ام) وظیفه‌ام را انجام ندهم، آنگاه همه‌ی بشریت تباه می‌شوند، یعنی سقوط می‌کنند. دلیل آن است که با رها کردن وظیفه، صفات تاماسی در انسان‌ها پدیدار شده، به انحطاط آنان می‌انجامد — «اَدهو گَچّانتی تاماساه» (گیتا ۱۴.۱۸). پروردگار شخصیت آرمانی در سه جهان است و همه‌ی موجودات تنها راه او را پیروی می‌کنند. بنابراین، اگر پروردگار وظیفه‌اش را انجام ندهد، آنگاه هیچ‌کس در سه‌جهان وظیفه‌اش را انجام نخواهد داد. با انجام ندادن وظیفه، آنان خودبه‌خود سقوط خواهند کرد. **«و من آفریننده‌ی آشفتگی می‌شدم و این موجودات را نابود می‌کردم»** — اگر من عمل مقرر را انجام ندهم، همه‌ی جهان‌ها تباه می‌شدند و من علت نابودی آنان می‌شدم، هرچند چنین چیزی ممکن نیست. هنگامی که دو دارمای (صفت) متضاد در هم بیامیزند و یکی شوند، «سانکارا» (آشفتگی، آمیختگی) نامیده می‌شود. در آیات چهلم و چهل و یکم فصل نخست، آرجونا گفته بود که «اگر من بجنگم، دودمان نابود می‌شود. با نابودی دودمان، دارمای ابدی خانواده از میان می‌رود؛ با از میان رفتن دارما، بی‌دادگری بر سراسر خانواده چیره می‌شود؛ با افزایش بی‌دادگری، زنان خانواده فاسد می‌شوند؛ و با فساد زنان، وارنا-سانکارا پدید می‌آید.» بنابراین، تصور آرجونا این بود که با جنگیدن، وارنا-سانکارا پدید خواهد آمد (رجوع شود به یادداشت صفحه ۱۵۷). اما در اینجا پروردگار عکس آن را بیان می‌کند که با انجام ندادن وظیفه به شکل جنگ، وارنا-سانکارا پدید خواهد آمد. پروردگار در این موضوع، با مثال زدن از خویش می‌فرماید که اگر من وظیفه‌ی مقرر را انجام ندهم، آنگاه آشفتگی خودبه‌خود در کارما، دارما، پرستش، وارنا، آشرام، کاست و... پدید خواهد آمد. معنای آن این است که دقیقاً با انجام ندادن وظیفه است که آشفتگی پدید می‌آید. بنابراین، پروردگار در اینجا به آرجونا می‌فرماید گویی: تو با انجام ندادن وظیفه به شکل جنگ، علت ایجاد وارنا-سانکارا خواهی شد، نه با جنگیدن (آن‌گونه که تو می‌پنداری). **نکته ویژه:** پروردگار در این سه آیه — بیست و دو، بیست و سه و بیست و چهار — با مثال زدن از خویش، به پرسش اصلی آرجونا (چرا مرا به عمل هولناک وامی‌داری؟) پاسخ می‌دهد: این‌گونه نیست که من تنها تو را به عمل وادارم؛ بلکه خود من نیز در عمل درگیرم، هرچند در حقیقت در سراسر سه جهان هیچ امر واجب یا دستاوردی برای من وجود ندارد. پروردگار به آرجونا اشاره می‌کند: در این تجسد، تو پذیرفته‌ای و من نیز پذیرفته‌ام که تو ارابه‌ران شوی و من ارابه‌ران؛ پس بنگر، با آنکه من کشاتریا هستم، امروز من به عنوان ارابه‌ران تو عمل می‌کنم و بدین‌سان، وظیفه‌ای را که پذیرفته‌ام با کوشش و بیداری انجام می‌دهم. انجام این وظیفه توسط من بر سه جهان نیز تأثیر خواهد گذاشت؛ زیرا من شخصیت آرمانی در سه جهان هستم. همه‌ی موجودات تنها راه مرا پیروی می‌کنند. به همین‌گونه، تو نیز نباید از وظیفه‌ی مقررت غافل شوی، بلکه باید آن را با دقت و کوشش انجام دهی، همان‌گونه که من انجام می‌دهم. **پیوند:** همان‌گونه که در سه آیه پیشین پروردگار بیداری در انجام عمل را برای خویش توصیف کرد، به همان‌گونه در دو آیه پسین، جانِ آگاه بزرگ را به بیداری در انجام عمل برمی‌انگیزد.