**3.23-3.24:** O Partha! Se mai cessassi di adempiere con vigilanza i doveri prescritti, ne risulterebbe un grave danno; poiché tutti gli uomini in ogni modo seguono il Mio sentiero. Se Io non compissi l'azione, tutti questi uomini andrebbero in rovina e Io sarei il creatore della confusione (varna-sankara) e il distruttore di tutti questi esseri.
**3.23: Commentario —** [Nel verso precedente, il Signore ha stabilito la necessità di compiere il proprio dovere attraverso il metodo dell'accordo (anvaya), e in questi versi, Egli stabilisce il danno derivante dal non compiere il dovere attraverso il metodo della distinzione (vyatireka).] "Poiché se Io non mi impegnassi mai nell'azione, vigilante" — La parola 'hi' (poiché) qui serve a corroborare la frase 'varta eva ca karmani' (in verità, sono impegnato nell'azione) del verso precedente. Il Signore afferma che è semplicemente impossibile per Me non compiere l'azione con vigilanza; tuttavia, nel senso di 'anche se supponiamo' che Io non compia l'azione — in questo significato, il Signore ha usato qui le parole 'yadi jātu' (se mai). Il significato della parola 'atandritaḥ' (vigilante, senza letargia) è che non si dovrebbe essere pigri o negligenti nel compiere il proprio dovere; piuttosto, lo si dovrebbe compiere con grande cura e diligenza. Non adempiendo al dovere con cura, una persona, cedendo alla pigrizia e alla negligenza, spreca la sua inestimabile vita. Solo compiendo le azioni con cura e diligenza, senza introdurre lassismo (pigrizia-negligenza), si recide il proprio legame con le azioni. Proprio come un ramo duro di un albero si spezza rapidamente, ma un ramo lasco, che pende perché spezzato in modo incompleto, non si spezza rapidamente, similmente, compiendo azioni con cura e diligenza, il legame con le azioni si recide, ma compiendo azioni con pigrizia e negligenza (con lassismo), il legame con le azioni non si recide. Ecco perché il Signore ha usato la parola 'samāchara' (compi perfettamente) nel diciannovesimo verso e la parola 'atandritaḥ' in questo verso. Se il ricordo di un'azione ritorna ripetutamente, si dovrebbe comprendere che vi era qualche difetto (desiderio, attaccamento, incompletezza, pigrizia, negligenza, indifferenza, ecc.) nel compiere quell'azione, a causa del quale il legame con quell'azione non si è reciso. È proprio perché il legame con l'azione non si recide che sorge il ricordo dell'azione compiuta. "Tutti gli uomini, in ogni modo, seguono il Mio sentiero, O Partha" — Con queste parole, il Signore implica che solo coloro che seguono il Mio sentiero sono veramente degni di essere chiamati esseri umani. Coloro che, non prendendoMe come ideale, non adempiono al proprio dovere a causa di pigrizia e negligenza eppure desiderano diritti, non sono veramente degni di essere chiamati esseri umani nonostante abbiano forma umana. Nel ventunesimo verso di questo capitolo, il Signore aveva detto che tutti gli uomini seguono secondo la condotta e lo standard di una persona superiore, e in questo verso, il Signore dice che gli uomini in ogni modo seguono il Mio sentiero. Il significato di ciò è che una persona superiore è una persona ideale solo in un mondo (il mondo umano), ma Io sono la persona ideale in tutti e tre i mondi. Il Signore discende nel mondo umano per mostrare come un essere umano dovrebbe vivere nel mondo. L'arte stessa di vivere nel mondo è comprendere che non si è qui per vivere per se stessi. Il mondo è essenzialmente una scuola dove dobbiamo imparare a compiere azioni per il bene degli altri, rinunciando al desiderio, al possesso, all'egoismo, ecc., e agendo di conseguenza, realizzare la nostra stessa liberazione. Tutte le relazioni nel mondo esistono unicamente per servire (beneficiare) gli uni gli altri. Pertanto, padre, figlio, marito, moglie, fratello, sorella, ecc., dovrebbero tutti compiere i rispettivi doveri proteggendo i diritti reciproci e lottare per il benessere gli uni degli altri. "Questi mondi perirebbero se Io non compissi l'azione" — Nel ventitreesimo verso, con le parole 'yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ', il Signore ha parlato del danno derivante dal non essere vigilanti nelle azioni, e ora in questo (ventiquattresimo) verso, con le suddette parole, Egli parla del danno derivante dal non compiere l'azione. Sebbene sia impossibile che Io non compia il dovere prescritto, tuttavia, nel senso di 'anche se si suppone' — in questo significato, il Signore ha usato qui la parola 'chet' (se). Il significato di queste parole è che una persona non dovrebbe avere attaccamento nemmeno all'inazione — 'mā te saṅgo'stvakarmaṇi' (Gita 2.47). Pertanto, dando il Suo stesso esempio, il Signore dice che anche se non c'è nulla per Me da ottenere, Io compio comunque l'azione. Se Io (secondo il varna, āśrama, ecc., in cui Mi sono incarnato) non compissi il Mio dovere, allora tutta l'umanità andrebbe in rovina, cioè cadrebbe. La ragione è che abbandonando il proprio dovere, sorgono negli esseri umani qualità tamasiche, portando alla loro degradazione — 'adho gachchanti tāmasāḥ' (Gita 14.18). Il Signore è la persona ideale nei tre mondi, e tutti gli esseri seguono solo il Suo sentiero. Pertanto, se il Signore non compie il Suo dovere, allora nessuno nei tre mondi compirà il proprio dovere. Non compiendo il proprio dovere, cadranno automaticamente. "E Io sarei il creatore della confusione e distruggerei questi esseri" — Se Io non compissi l'azione prescritta, tutti i mondi andrebbero in rovina, e Io diventerei la causa della loro distruzione, anche se una cosa del genere non è possibile. Quando due dharma (qualità) mutualmente contraddittori si fondono in uno, ciò è chiamato 'sankara' (confusione, mescolanza). Nel quarantesimo e quarantunesimo verso del primo capitolo, Arjuna aveva detto che 'Se combatto, la dinastia sarà distrutta. Con la distruzione della dinastia, il dharma familiare eterno è perduto; con la perdita del dharma, l'ingiustizia prevale sull'intera famiglia; con l'aumento dell'ingiustizia, le donne della famiglia si corrompono; e con la corruzione delle donne, sorge il varna-sankara.' Così, l'idea di Arjuna era che combattendo, sarebbe sorto il varna-sankara (vedi nota p. 157). Ma qui il Signore afferma il contrario, che non compiendo il dovere sotto forma di guerra, sorgerebbe il varna-sankara. Su questo argomento, il Signore dà il Suo stesso esempio che se Io non compio il dovere prescritto, allora la confusione sorgerà automaticamente nel karma, dharma, adorazione, varna, āśrama, casta, ecc. Il significato è che è proprio non compiendo il dovere che sorge la confusione. Pertanto, il Signore qui dice ad Arjuna come se: tu diventeresti la causa della produzione del varna-sankara non compiendo il dovere sotto forma di guerra, non combattendo (come tu credi). **Punto Speciale:** Il Signore risponde alla domanda originaria di Arjuna (perché mi impegni in un'azione terribile?) in questi tre versi—ventidue, ventitré e ventiquattro—con il Suo stesso esempio: non è che Io impegni te solo nell'azione; piuttosto, Io Stesso sono anche impegnato nell'azione, anche se in realtà non c'è nulla di obbligatorio o da ottenere per Me in tutti e tre i mondi. Il Signore indica ad Arjuna: in questa incarnazione, tu hai accettato e Io ho anche accettato che tu diventi il guerriero e Io diventi l'auriga; così osserva, anche se Io sono un Kshatriya, oggi agisco come tuo auriga e così, sto compiendo con diligenza e vigilanza il dovere che ho accettato. La Mia esecuzione di questo dovere avrà anche un impatto sui tre mondi; perché Io sono la persona ideale nei tre mondi. Tutti gli esseri seguono solo il Mio sentiero. Allo stesso modo, anche tu non dovresti trascurare il tuo dovere prescritto ma dovresti compierlo con cura e diligenza, proprio come faccio Io.
**Collegamento:** Proprio come nei tre versi precedenti il Signore ha descritto l'essere vigilanti nel compiere l'azione per Sé Stesso, similmente, nei due versi successivi, Egli ispira l'anima grande e saggia ad essere vigilante nel compiere l'azione.
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