**3.23-3.24:** Ó Partha! Se Eu alguma vez deixasse de cumprir com vigilância os deveres prescritos, grande dano resultaria; pois todos os homens, em todos os sentidos, seguem o Meu caminho. Se Eu não executasse a ação, todos estes homens seriam arruinados e Eu seria o criador da confusão (*varna-sankara*) e seria o destruidor de todos estes seres.
**3.23: Comentário —** [No verso anterior, o Senhor estabeleceu a necessidade de cumprir o dever através do método da concordância (*anvaya*), e nestes versos, Ele estabelece o dano resultante de não cumprir o dever através do método da distinção (*vyatireka*).] "Pois se Eu não me empenhasse jamais em ação, vigilante" — A palavra 'hi' (pois) aqui vem para fundamentar a frase '*varta eva ca karmani*' (na verdade, estou empenhado em ação) do verso anterior. O Senhor diz que é simplesmente impossível para Mim não realizar a ação com vigilância; no entanto, no sentido de 'mesmo que suponhamos' que Eu não realize ação — neste significado, o Senhor usou aqui as palavras '*yadi jātu*' (se alguma vez). O significado da palavra '*atandritaḥ*' (vigilante, sem letargia) é que não se deve ser preguiçoso ou negligente no cumprimento do próprio dever; antes, deve-se cumpri-lo com grande cuidado e diligência. Por não cumprir o dever com cuidado, uma pessoa, sucumbindo à preguiça e negligência, desperdiça sua vida inestimável. Somente realizando ações com cuidado e diligência, sem introduzir laxidade (preguiça-negligência), é que a conexão com as ações é rompida. Assim como um galho duro de uma árvore quebra rapidamente, mas um galho solto, pendente porque está incompletamente quebrado, não se quebra rapidamente, da mesma forma, ao realizar ações com cuidado e diligência, a conexão com as ações é rompida, mas ao realizar ações com preguiça e negligência (com laxidade), a conexão com as ações não é rompida. É por isso que o Senhor usou a palavra '*samāchara*' (executa perfeitamente) no décimo nono verso e a palavra '*atandritaḥ*' neste verso. Se a memória de uma ação vem repetidamente, deve-se entender que houve algum defeito (desejo, apego, incompletude, preguiça, negligência, indiferença, etc.) ao realizar essa ação, devido ao qual a conexão com essa ação não foi rompida. É precisamente porque a conexão com a ação não é rompida que a memória da ação realizada surge. "Todos os homens, em todos os sentidos, seguem o Meu caminho, ó Partha" — Com estas palavras, o Senhor implica que apenas aqueles que seguem o Meu caminho são verdadeiramente dignos de serem chamados seres humanos. Aqueles que, não Me tomando como ideal, não cumprem seu dever devido à preguiça e negligência e ainda assim desejam direitos, não são verdadeiramente dignos de serem chamados seres humanos, apesar de terem forma humana. No vigésimo primeiro verso deste capítulo, o Senhor havia dito que todos os homens seguem de acordo com a conduta e o padrão de uma pessoa superior, e neste verso, o Senhor diz que os homens em todos os sentidos seguem o Meu caminho. O significado disto é que uma pessoa superior é uma pessoa ideal apenas em um mundo (o mundo humano), mas Eu sou a pessoa ideal em todos os três mundos. O Senhor desce ao mundo humano para mostrar como um ser humano deve viver no mundo. A própria arte de viver no mundo é compreender que não se está aqui para viver para si mesmo. O mundo é essencialmente uma escola onde devemos aprender a realizar ações para o bem-estar dos outros, renunciando ao desejo, possessividade, egoísmo, etc., e agindo de acordo, realizar nossa própria liberação. Todos os relacionamentos no mundo existem unicamente para servir (beneficiar) uns aos outros. Portanto, pai, filho, marido, esposa, irmão, irmã, etc., todos devem cumprir seus respectivos deveres protegendo os direitos uns dos outros e esforçar-se pelo bem-estar mútuo. "Estes mundos pereceriam se Eu não realizasse ação" — No vigésimo terceiro verso, com as palavras '*yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ*', o Senhor falou do dano resultante de não ser vigilante nas ações, e agora neste (vigésimo quarto) verso, com as palavras acima, Ele fala do dano resultante de não realizar ação. Embora seja impossível que Eu não cumpra o dever prescrito, no entanto, no sentido de 'mesmo que se suponha' — neste significado, o Senhor usou aqui a palavra '*chet*' (se). O significado destas palavras é que uma pessoa não deve ter apego nem mesmo à inação — '*mā te saṅgo'stvakarmaṇi*' (Gita 2.47). Portanto, dando Seu próprio exemplo, o Senhor diz que mesmo que não haja nada para Mim a alcançar, Eu ainda assim realizo ação. Se Eu (de acordo com o *varna*, *āśrama*, etc., no qual Me encarnei) não cumprir Meu dever, então toda a humanidade seria arruinada, ou seja, eles cairiam. A razão é que, ao abandonar seu dever, surgem qualidades *tamásicas* nos seres humanos, levando à sua degradação — '*adho gachchanti tāmasāḥ*' (Gita 14.18). O Senhor é a pessoa ideal nos três mundos, e todos os seres seguem apenas o Seu caminho. Portanto, se o Senhor não cumprir Seu dever, então ninguém nos três mundos cumprirá seu dever. Por não cumprirem seu dever, eles automaticamente cairão. "E Eu seria o criador da confusão e destruiria estes seres" — Se Eu não realizar a ação prescrita, todos os mundos seriam arruinados, e Eu me tornaria a causa de sua destruição, embora tal coisa não seja possível. Quando dois *dharmas* (qualidades) mutuamente contraditórios se fundem em um, isso é chamado '*sankara*' (confusão, mistura). Nos versos quarenta e quarenta e um do primeiro capítulo, Arjuna havia dito que 'Se eu lutar, a dinastia será destruída. Com a destruição da dinastia, o *dharma* familiar eterno se perde; com a perda do *dharma*, a injustiça prevalece sobre toda a família; com o aumento da injustiça, as mulheres da família se corrompem; e com a corrupção das mulheres, surge o *varna-sankara*.' Assim, a noção de Arjuna era que, lutando, o *varna-sankara* surgiria (ver nota p. 157). Mas aqui o Senhor afirma o oposto, que por não cumprir o dever na forma de guerra, o *varna-sankara* surgiria. Sobre este assunto, o Senhor dá Seu próprio exemplo: se Eu não cumprir o dever prescrito, então a confusão surgirá automaticamente em *karma*, *dharma*, adoração, *varna*, *āśrama*, casta, etc. O significado é que é precisamente por não cumprir o dever que a confusão surge. Portanto, o Senhor aqui diz a Arjuna como que: você se tornará a causa de produzir *varna-sankara* por não cumprir o dever na forma de guerra, não por lutar (como você acredita). **Ponto Especial:** O Senhor responde à pergunta original de Arjuna (por que você me envolve em ação terrível?) nestes três versos — vinte e dois, vinte e três e vinte e quatro — por Seu próprio exemplo: não é que Eu o envolva sozinho em ação; antes, Eu Mesmo também estou empenhado em ação, embora na realidade não haja nada obrigatório ou a ser alcançado para Mim em todos os três mundos. O Senhor indica a Arjuna: nesta encarnação, você aceitou e Eu também aceitei que você se torne o auriga e Eu me torne o auriga; portanto, eis que, embora Eu seja um Kshatriya, hoje estou atuando como seu auriga e assim, estou cumprindo diligentemente e com vigilância o dever que aceitei. Meu cumprimento deste dever também terá um impacto nos três mundos; porque Eu sou a pessoa ideal nos três mundos. Todos os seres seguem apenas o Meu caminho. Da mesma forma, você também não deve negligenciar seu dever prescrito, mas deve cumpri-lo com cuidado e diligência, assim como Eu faço.
**Conexão:** Assim como nos três versos anteriores o Senhor descreveu estar vigilante ao realizar a ação para Si Mesmo, da mesma forma, nos próximos dois versos, Ele inspira a alma grande sábia a estar vigilante ao realizar a ação.
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