なぜなら、もし私が常に倦むことなく行動に従事しなければ、人々はあらゆる点で私の道を辿るだろうからです、アルジュナよ。

【言葉の意味】 यदि (yadi) - もし हि (hi) - 確かに अहम् (aham) - 私 न (na) - ～ない वर्तेयम् (varteyam) - 行動に従事する जातु (jātu) - いつも कर्मणि (karmaṇi) - 行動において अतन्द्रितः (atandritaḥ) - 疲れを知らずに मम (mama) - 私の वर्त्म (vartma) - 道 अनुवर्तन्ते (anuvartante) - 従う मनुष्याः (manuṣyāḥ) - 人々 पार्थ (pārtha) - アルジュナよ सर्वशः (sarvaśaḥ) - あらゆる点で 【解説】 もし私が行動を止めてしまったら、人々も私を真似て何もしなくなってしまうでしょう。彼らは皆、怠惰（タマス）に陥り、無気力な状態へと沈んでいってしまうのです。

**3.23-3.24：** パールタよ。もし私が、つとめを怠ることなく行うことを、たとえ一瞬でもやめるならば、大いなる害悪が生じるであろう。なぜなら、すべての人々はあらゆる面で私の道に従うからである。もし私が行動を起こさなければ、これらすべての人々は滅び、私は混淆（ヴァルナ・サンカラ）の原因となり、これらすべての生きとし生けるものを滅ぼす者となるであろう。 **3.23：** 注釈――［前節において主は、帰納法（アンヴァヤ）によって義務の履行の必要性を説かれ、これらの節においては、区別法（ヴィヤティレーカ）によって義務を果たさないことから生じる害悪を説かれる。］「もし私が、つとめを怠ることなく行動を起こさないならば」――ここでの「なぜなら（hi）」という語は、前節の「まことに私は行動に従事している（varta eva ca karmani）」という句を裏付けるために来ている。主は、私がつとめを怠らずに行動を起こさないということは、まったく不可能であると述べておられる。しかし、「たとえ仮に」私が行動を起こさないと「想定する」という意味で、主はここで「もしも（yadi jātu）」という言葉を用いておられる。「怠りなく（atandritaḥ）」という語の意味は、自分の義務を行うにあたり、怠惰や不注意であってはならず、むしろ大いなる注意と勤勉さをもって行うべきである、ということである。注意深く義務を果たさない者は、怠惰と不注意に陥り、かけがえのない人生を浪費する。弛緩（怠惰・不注意）を導入することなく、注意と勤勉さをもって行動を起こすときのみ、行動との結びつきは断ち切られる。ちょうど、木の堅い枝はすぐに折れるが、折れ残ってぶら下がっている弛んだ枝はすぐには折れないように、同様に、注意と勤勉さをもって行動を起こせば行動との結びつきは断ち切られるが、怠惰と不注意（弛緩）をもって行動を起こせば、行動との結びつきは断ち切られない。それゆえ主は、第十九節で「完全に行え（samāchara）」という語を、またこの節で「怠りなく（atandritaḥ）」という語を用いられたのである。もしある行動の記憶が繰り返し浮かんでくるならば、その行動を行う際に何らかの欠陥（欲望、執着、不完全さ、怠惰、不注意、無関心など）があったために、その行動との結びつきが断ち切られなかったと理解すべきである。まさに行動との結びつきが断ち切られていないからこそ、行った行動の記憶が生じるのである。「あらゆる面で、すべての人々は私の道に従う、パールタよ」――これらの言葉をもって、主は、私の道に従う者だけが真に人間と呼ぶに値する、とほのめかしておられる。私を理想とせず、怠惰と不注意ゆえに自分の義務を果たさず、しかも権利を欲する者は、人間の形を持っていても、真に人間と呼ぶに値しない。本章第二十一節で、主はすべての人は優れた人物の行いと規範に従うと述べられ、この節では、人はあらゆる面で私の道に従うと述べておられる。この意味は、優れた人物は一つの世界（人間界）における理想的人物に過ぎないが、私は三界すべてにおける理想的人物である、ということである。主は、人間が世の中でどのように生きるべきかを示すために、人間界に降臨される。世に生きる術そのものは、自分自身のために生きるためにここにいるのではないと理解することである。世界は本質的に、欲望、所有欲、利己心などを捨て、他者の福祉のために行動することを学ばなければならない学校であり、それに従って行動することによって、自らの解脱を成就する場である。世の中のすべての関係は、互いに奉仕（利益）するためだけに存在する。したがって、父、子、夫、妻、兄弟、姉妹などは皆、互いの権利を守りながらそれぞれの義務を果たし、互いの福祉のために努力すべきである。「もし私が行動を起こさなければ、これらの世界は滅びるであろう」――第二十三節において、「もし私が、つとめを怠ることなく行動を起こさないならば（yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ）」という言葉で、主は行動における怠りから生じる害悪について語られ、今この（第二十四）節において、上記の言葉で、行動を起こさないことから生じる害悪について語っておられる。私が定められた義務を果たさないということは不可能であるが、それでも「たとえ仮定として」という意味で――この意味において、主はここで「もし（chet）」という語を用いておられる。これらの言葉の意味は、人は不活動に対しても執着を持つべきではない――「不活動に執着してはならない（mā te saṅgo'stvakarmaṇi）」（ギーター2.47）。それゆえ、ご自身の例を挙げて、主は、私には得るべき何ものもないにもかかわらず、私は依然として行動を起こす、と述べておられる。もし私が（私が化身したヴァルナ、アーシュラマなどに従って）自分の義務を果たさないならば、すべての人類は滅びる、すなわち堕落するであろう。その理由は、自分の義務を放棄することによって、人間にはタマス的な性質が生じ、堕落へと導かれるからである――「タマスの性質の者は下方へ堕ちる（adho gachchanti tāmasāḥ）」（ギーター14.18）。主は三界の理想的人物であり、すべての生きとし生けるものはただ主の道にのみ従う。したがって、もし主がご自身の義務を果たさないならば、三界の誰も自分の義務を果たさなくなるであろう。義務を果たさないことによって、彼らは自動的に堕落する。「そして私は混淆の原因となり、これらの生きとし生けるものを滅ぼすであろう」――もし私が定められた行動を起こさなければ、すべての世界は滅び、たとえそのようなことが可能でなくとも、私はその破滅の原因となるであろう。互いに矛盾する二つのダルマ（性質）が一つに混ざり合うとき、それは「サンカラ（混淆、混合）」と呼ばれる。第一章第四十節および四十一節において、アルジュナは、「私が戦えば、王朝は滅びる。王朝が滅びれば、永遠の家系のダルマは失われる。ダルマが失われれば、非正義が家族全体に蔓延する。非正義が増大すれば、家族の女性は堕落する。女性が堕落すれば、ヴァルナ・サンカラが生じる」と述べた。このように、アルジュナの考えは、戦うことによってヴァルナ・サンカラが生じる、というものであった（注釈p.157参照）。しかしここで主は、戦いという形での義務を果たさないことによって、ヴァルナ・サンカラが生じると、逆のことを述べておられる。この主題について、主はご自身の例を挙げて、もし私が定められた義務を果たさないならば、カルマ、ダルマ、礼拝、ヴァルナ、アーシュラマ、カーストなどにおいて、自動的に混淆が生じるであろう、と説かれる。その意味は、まさに義務を果たさないことによって混淆が生じる、ということである。したがって、主はここでアルジュナに言わんとされている：あなたは、戦うことによって（あなたが信じるように）ではなく、戦いという形での義務を果たさないことによって、ヴァルナ・サンカラを生み出す原因となるであろう、と。 **要点：** 主は、アルジュナの当初の疑問（なぜあなたは私を恐ろしい行動に従事させるのか？）に、これらの三節――第二十二、二十三、二十四節――において、ご自身の例によって答えられる：私があなただけを行動に従事させるのではない。むしろ、私自身もまた行動に従事しているのである。たとえ実際には、三界すべてにおいて私にとって義務的なことや得るべきものは何もないにもかかわらず。主はアルジュナに示される：この化身において、あなたは受け入れ、私もまた、あなたが御者となり私が御者となることを受け入れた。見よ、たとえ私はクシャトリヤであっても、今日私はあなたの御者として行動し、こうして、私が受け入れた義務を勤勉に、怠りなく果たしている。私がこの義務を果たすことは、三界にも影響を及ぼすであろう。なぜなら私は三界の理想的人物だからである。すべての生きとし生けるものは、ただ私の道にのみ従う。同様に、あなたもまた、あなたに定められた義務をおろそかにせず、私がそうするように、注意と勤勉さをもって果たすべきである。 **連絡：** ちょうど前三節において主が、ご自身のために行動を起こすことに怠りないことを説かれたように、同様に、次の二節において、賢明な偉大な魂に、行動を起こすことに怠りないよう促される。