මම කිසිදා කර්මයෙහි නිරත නොවුවහොත්, හේ පාර්ථ! මනුෂ්‍යයෝ සියලු ආකාරයෙන් මගේ මාර්ගය අනුගමනය කරන්නහු ය.

වචනවල අර්ථ: यदि (එක්විට) - हि (නිසැකවම) - अहम् (මම) - न (නැත) - वर्तेयम् (ක්‍රියාවෙහි නොයෙදෙන්නේ නම්) - जातु (කවදාවත්) - कर्मणि (ක්‍රියාවෙහි) - अतन्द्रितः (උනන්දුවෙන්) - मम (මගේ) - वर्त्म (මාර්ගය) - अनुवर्तन्ते (අනුගමනය කරති) - मनुष्याः (මිනිසුන්) - पार्थ (අර්ජුනයාණෙනි) - सर्वशः (සෑම අතින්ම). විවරණය: මම කිසිවිටෙකත් උනන්දුවෙන් ක්‍රියාවෙහි නොයෙදෙන්නේ නම්, මිනිසුන්ද මා අනුකරණය කරමින් ක්‍රියාවෙන් වැළකී සිටිනු ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම තමසික ගුණයෙන් යුක්තව ජඩභාවයට පත්වනු ඇත.

**3.23-3.24:** හේ පාර්ථ! යම් කලෙක මම නියමිත කර්මයන්හි නිරත නොවන්නෙම් නම්, මහත් හානියක් සිදුවන්නේය; මක්නිසාද සියලු මනුෂ්‍යයෝ සෑම අන්දමින්ම මගේ මාර්ගය අනුගමනය කරති. මම ක්‍රියා නොකරන්නෙම් නම්, මේ සියලු මනුෂ්යයෝ විනාශ වෙති. එසේම මම වර්ණ-සංකරයා (ගැටුම්-ගොලුව) හටගන්වන්නෙකු වන්නෙමි. මේ සියලු සත්වයන් විනාශ කරන්නෙකු වන්නෙමි. **3.23:** **විවරණය** — [පෙර ඡලෝකයෙහි, භගවත්වහන්සේ අනුවය (සම්මත ක්‍රමය) මගින් කර්තව්‍යයන් ඉටුකිරීමේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රතිපාදනය කළහ. මෙම ඡලෝකවලින්, ව්‍යතිරේක (වෙනස්කම් පෙන්වන ක්‍රමය) මගින් කර්තව්‍යයන් නොකිරීමෙන් හටගන්නා හානිය ප්‍රතිපාදනය කරති.] **"යම් කලෙක මම ක්‍රියාවෙහි නිරත නොවන්නෙම් නම්, ප්‍රමාද නොවී"** — මෙහි 'හි' (මක්නිසාද) යන පදය පෙර ඡලෝකයේ 'වර්ත එව ච කර්මාණි' (මම නිතරම කර්මයන්හි නිරත වෙමි) යන වාක්‍යාංශය සනාථ කිරීම පිණිස යෙදින. භගවත්වහන්සේ පවසන්නේ, ප්‍රමාද නොවී ක්‍රියා නොකිරීම මට කෙසේවත් අසම්භාව්‍ය බවයි; එහෙත්, 'යම් කලෙක' (යදි ජාතු) යන වචන යොදමින්, 'එසේ වුවද යැයි සිතා ගනිමු' යන අර්ථයෙන්, ක්‍රියා නොකරන බව උපකල්පනය කර ඇත. 'අතන්ද්‍රිතඃ' (ප්‍රමාද නොවී, නිදුකින් නොසිටී) යන පදයේ අර්ථය නම්, තම කර්තව්‍යය ඉටු කිරීමේදී අලස නොවී, නොප්‍රමාද වී, ඉතා සැලකිල්ලෙන් හා යෝග්‍ය පරිශ්‍රමයෙන් කටයුතු කළ යුතු බවයි. සැලකිල්ලෙන් යුතුව කර්තව්‍යය නොකිරීමෙන්, අලසභාවයට හා නොප්‍රමාදවීමට ගොදුරු වූ පුද්ගලයා තම අමිල ජීවිතය විනාශ කර ගනියි. අලසභාවය හා නොප්‍රමාදවීම (සුසුම්ලිලාව) හඳුන්වා නොදමා, සැලකිල්ලෙන් හා යෝග්‍ය පරිශ්‍රමයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් පමණක් ක්‍රියා සමඟ ඇති බැඳීම කපා හරිනු ලැබේ. ගසක දැඩි අතුවක් ඉක්මනින් කඩා වැටෙන නමුත්, අසම්පූර්ණව කඩා ඇති නිසා එල්ලී ඇති සුසුම්ලි අතුවක් ඉක්මනින් කඩා නොවැටෙන්නා සේම, සැලකිල්ලෙන් හා යෝග්‍ය පරිශ්‍රමයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් ක්‍රියා සමඟ ඇති බැඳීම කපා හරිනු ලැබේ. එහෙත් අලසව හා නොප්‍රමාදව (සුසුම්ලිලාවෙන්) ක්‍රියා කිරීමෙන් ක්‍රියා සමඟ ඇති බැඳීම කපා නොහරිනු ලැබේ. එම නිසා භගවත්වහන්සේ දහනවවන ඡලෝකයේ 'සමාචර' (පරිපූර්ණ ලෙස ඉටු කරන්න) යන පදයද, මෙම ඡලෝකයේ 'අතන්ද්‍රිතඃ' යන පදයද යොදා ඇත. කරන ලද ක්‍රියාවක සිහිය නැවත නැවත එන්නේ නම්, එම ක්‍රියාව ඉටු කිරීමේදී යම් දෝෂයක් (අභිලාෂය, ඇල්ම, අසම්පූර්ණ බව, අලසභාවය, නොප්‍රමාදවීම, උදාසීන භාවය ආදිය) පැවති බවත්, එම නිසා එම ක්‍රියාව සමඟ ඇති බැඳීම කපා නොහැරි බවත් තේරුම් ගත යුතුය. ක්‍රියාව සමඟ ඇති බැඳීම කපා නොහැරීම නිසාම, කරන ලද ක්‍රියාවේ සිහිය ඇති වේ. **"හේ පාර්ථ! සියලු මනුෂ්‍යයෝ සෑම අන්දමින්ම මගේ මාර්ගය අනුගමනය කරති"** — මෙම වචන වලින් භගවත්වහන්සේ අදහස් කරන්නේ, මගේ මාර්ගය අනුගමනය කරන්නන් පමණක් සැබෑ ලෙස මනුෂ්‍යයන් යනුවෙන් හැඳින්විය හැකි බවයි. මාව ආදර්ශයක් ලෙස නොගෙන, අලසභාවය හා නොප්‍රමාදවීම නිසා තම කර්තව්‍යය නොකරමින් අයිතිවාසිකම් පමණක් බලාපොරොත්තු වන්නන්, මනුෂ්‍ය ශරීරයක් ඇතිව සිටියද, සැබෑ ලෙස මනුෂ්‍යයන් යනුවෙන් හැඳින්වීමට තරම් යෝග්‍ය නොවෙති. මෙම අධ්‍යායයේ විසි එක්වන ඡලෝකයේදී, භගවත්වහන්සේ පවසා ඇත්තේ සියලු මනුෂ්‍යයෝ උත්තම පුද්ගලයකුගේ හැසිරීම හා මානදණ්ඩය අනුගමනය කරන බවයි. මෙම ඡලෝකයේදී, භගවත්වහන්සේ පවසන්නේ මනුෂ්‍යයෝ සෑම අන්දමින්ම මගේ මාර්ගය අනුගමනය කරන බවයි. මෙහි අර්ථය නම්, උත්තම පුද්ගලයා යනු එක් ලෝකයක (මනුෂ්‍ය ලෝකයේ) පමණක් ආදර්ශවත් පුද්ගලයකු වන නමුත්, මම යනු ලෝක තුනේම ආදර්ශවත් පුද්ගලයා බවයි. මනුෂ්‍යයකු ලෝකයේ ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද යන්න පෙන්වා දීම පිණිස භගවත්වහන්සේ මනුෂ්‍ය ලෝකයට අවතීර්ණ වෙති. ලෝකයේ ජීවත් වීමේ ශිල්පයම වන්නේ, තමා වෙනුවෙන් පමණක් ජීවත් වීමට මෙහි නොමැති බව තේරුම් ගැනීමයි. ලෝකය මූලික වශයෙන් පාසලක් වන අතර, අප අභිලාෂය, ආසක්තිය, ස්වාර්ථපරතා ආදිය අත්හැර, අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීම ඉගෙන ගත යුතු අතර, ඒ අනුව ක්‍රියා කිරීමෙන් තම මුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගත යුතුය. ලෝකයේ සියලු සබඳතා පවතින්නේ එකිනෙකාට සේවය කිරීමට (ප්‍රයෝජනයට) පමණි. එම නිසා, පියා, පුතු, සැමියා, භාර්‍ය්‍යාව, සහෝදර, සහෝදරිය ආදී සියලු දෙනාම එකිනෙකාගේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කරමින් තම තමන්ගේ කර්තව්‍යයන් ඉටු කර එකිනෙකාගේ යහපත සඳහා උත්සාහ කළ යුතුය. **"මම ක්‍රියා නොකරන්නෙම් නම් මේ ලෝකයන් විනාශ වන්නේය"** — විසි තුන්වන ඡලෝකයේ 'යදි හ්‍යහං න වර්තෙයං ජාතු කර්මණ්‍යතන්ද්‍රිතඃ' යන වචන වලින්, ක්‍රියාවල ප්‍රමාද නොවී සිටීමෙන් හටගන්නා හානිය ගැන භගවත්වහන්සේ පැවසූහ. දැන් මෙම (විසි හතරවන) ඡලෝකයේ, ඉහත වචන වලින්, ක්‍රියා නොකිරීමෙන් හටගන්නා හානිය ගැන පවසති. මම නියමිත කර්තව්‍යය නොකරමි යන්න අසම්භාව්‍ය වුවද, 'යම් කලෙක' යන අර්ථයෙන්, 'එසේ වුවද යැයි සිතා ගනිමු' යන අර්ථයෙන්, භගවත්වහන්සේ මෙහි 'චෙත්' (යම් කලෙක) යන පදය යොදා ඇත. මෙම වචනවල අර්ථය නම්, පුද්ගලයකු අකර්මණ්‍යයට (ක්‍රියා නොකිරීමට) පවා ඇල්මක් නොතිබිය යුතු බවයි — 'මා තේ සංගෝ'ස්ත්වකර්මණි' (ගීතා 2.47). එම නිසා, තමන්ගේම ආදර්ශය ඉදිරිපත් කරමින්, භගවත්වහන්සේ පවසන්නේ, මට ලබා ගත යුතු කිසිවක් නොමැතිව සිටියද, මම තවමත් ක්‍රියා කරමි යන්නයි. මම (මා අවතීර්ණ වූ වර්ණ, ආශ්‍රම ආදිය අනුව) මගේ කර්තව්‍යය නොකරන්නෙම් නම්, සියලු මනුෂ්‍යජාතිය විනාශ වන්නේය, එනම් ඔවුන් පතිත වන්නේය. හේතුව නම්, තම කර්තව්‍යය හැර දැමීමෙන් මනුෂ්‍යයන් තු෨ තාමසික ගුණ ඇති වී ඔවුන්ගේ පතනය සිදු වන බව — 'අධෝ ගච්ඡන්ති තාමසාඃ' (ගීතා 14.18). භගවත්වහන්සේ ලෝක තුනේ ආදර්ශවත් පුද්ගලයා වන අතර, සියලු සත්වයෝ උන්වහන්සේගේ මාර්ගයම අනුගමනය කරති. එම නිසා, භගවත්වහන්සේ තම කර්තව්‍යය නොකරන්නෙම් නම්, ලෝක තුනෙහි කිසිවකු තම කර්තව්‍යය නොකරනු ඇත. තම කර්තව්‍යය නොකිරීමෙන් ඔවුන් ස්වයංක්‍රීයවම පතිත වනු ඇත. **"එසේම මම වර්ණ-සංකරයා හටගන්වන්නෙකු වන්නෙමි. මේ සත්වයන් විනාශ කරන්නෙකු වන්නෙමි"** — මම නියමිත ක්‍රියාව නොකරන්නෙම් නම්, සියලු ලෝකයන් විනාශ වන අතර, එසේ නොවිය හැකි වුවද, මම ඔවුන්ගේ විනාශයට හේතුවන්නෙකු වන්නෙමි. එකිනෙකට පරස්පර විරුද්ධ ධර්ම (ගුණ) දෙකක් එකට මිශ්‍ර වීම 'සංකර' (ගැටුම්-ගොලුව, මිශ්‍රණය) ලෙස හැඳින්වේ. පළමු අධ්‍යායයේ හතළිස්වන හා හතළිස් එක්වන ඡලෝකවලදී, අර්ජුන පවසා ඇත්තේ 'මම යුද්ධ කරමි නම්, වංශය විනාශ වේ. වංශය විනාශ වීමෙන්, ශාශ්වත කුල ධර්මය නැති වේ; ධර්මය නැති වීමෙන්, අධර්මය සමස්ත කුලයම ආවරණය කරයි; අධර්මය වැඩි වීමෙන්, කුලයේ ස්ත්‍රීහු දූෂිත වෙති; ස්ත්‍රීහු දූෂිත වීමෙන්, වර්ණ-සංකරය හට ගනියි' යනුවෙනි. මේ අනුව, අර්ජුනගේ අදහස වූයේ යුද්ධ කිරීමෙන් වර්ණ-සංකරය හට ගනියි යන්නයි (පිටුව 157 සටහන බලන්න). නමුත් මෙහිදී භගවත්වහන්සේ ප්‍රතිවිරුද්ධය පවසමින්, යුද්ධ ලෙසින් යුතු කර්තව්‍යය නොකිරීමෙන් වර්ණ-සංකරය හට ගනියි යන්නයි. මෙම විෂය පිළිබඳව, භගවත්වහන්සේ තමන්ගේම ආදර්ශය ඉදිරිපත් කරමින් පවසන්නේ, මම නියමිත කර්තව්‍යය නොකරන්නෙම් නම්, කර්ම, ධර්ම, උපාසනා, වර්ණ, ආශ්‍රම, ජාති ආදියෙහි ස්වයංක්‍රීයවම ගැටුම්-ගොලුව හට ගනියි යන්නයි. අර්ථය නම්, කර්තව්‍යය නොකිරීමෙන්ම ගැටුම්-ගොලුව හට ගනියි යන්නයි. එම නිසා, භගවත්වහන්සේ මෙහිදී අර්ජුනට මෙසේ පවසති: යුද්ධ කිරීමෙන් නොව (ඔබ සිතන පරිදි), යුද්ධ ලෙසින් යුතු කර්තව්‍යය නොකිරීමෙන් ඔබ වර්ණ-සංකරය ඇති කිරීමට හේතුවන්නෙකු වනු ඇත. **විශේෂ අදහස:** අර්ජුනගේ මුල් ප්‍රශ්නයට (ඇයි ඔබ මාව භයංකර ක්‍රියාවක නිරත කරවන්නේ?) මෙම ඡලෝක තුනෙන් — විසි දෙවන, විසි තුන්වන හා විසි හතරවන — භගවත්වහන්සේ තමන්ගේම ආදර්ශය මගින් පිළිතුරු සපයති: මම ඔබව පමණක් ක්‍රියාවල නිරත කරවන්නේ නැත; එයට වඩා, ලෝක තුනෙහි මට කිසිදු බැඳීමක් හෝ ලබා ගත යුතු කිසිවක් නොමැතිව සිටියද, මම තුමූද ක්‍රියාවල නිරත වෙමි. භගවත්වහන්සේ අර්ජුනට ඉඟි කරන්නේ: මෙම අවතාරයේදී, ඔබ පිළිගෙන ඇත්තේ රථාරූඪයකු වීමටය, මම පිළිගෙන ඇත්තේ රථ සාරථියකු වීමටය; එහෙයින් බලන්න, මම ක්ෂත්‍රියකු වුවද, අද මම ඔබගේ රථ සාරථියකු ලෙස කටයුතු කරමින්, එම නිසා මා පිළිගත් කර්තව්‍යය සැලකිල්ලෙන් හා ප්‍රමාද නොවී ඉටු කරමි. මා විසින් මෙම කර්තව්‍යය ඉටු කිරීමටද ලෝක තුනට බලපෑමක් ඇත; මක්නිසාද මම ලෝක තුනේ ආදර්ශවත් පුද්ගලයා බැවිනි. සියලු සත්වයෝ මගේ මාර්ගයම අනුගමනය කරති. එලෙසම, ඔබත් තම නියමිත කර්තව්‍යය නොඅතහැර, මා කරන පරිදිම සැලකිල්ලෙන් හා යෝග්‍ය පරිශ්‍රමයෙන් එය ඉටු කළ යුතුය. **සම්බන්ධය:** පෙර ඡලෝක තුනෙහි භගවත්වහන්සේ තමන් වෙනුවෙන් ක්‍රියා ඉටු කිරීමේදී ප්‍රමාද නොවී සිටීම විස්තර කළ පරිදිම, ඊළඟ ඡලෝක දෙකෙහිදී, ඥානවන්ත මහා ආත්මයකු ක්‍රියා ඉටු කිරීමේදී ප්‍රමාද නොවී සිටීමට පොළඹවති.