കാരണം, ഞാന്‍ ഒരിക്കലും കര്‍മ്മത്തില്‍ ഉത്സാഹത്തോടെ ഏര്‍പ്പെടാതിരുന്നാല്‍, മനുഷ്യര്‍ എല്ലാ വിധത്തിലും എന്റെ വഴിയെ പിന്തുടരും, അര്‍ജുന.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: यदि (ഒരുപക്ഷേ) - हि (തീർച്ചയായും) - अहम् (ഞാൻ) - न (അല്ല) - वर्तेयम् (പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ) - जातु (എപ്പോഴെങ്കിലും) - कर्मणि (കർമ്മത്തിൽ) - अतन्द्रितः (ക്ഷീണമില്ലാതെ) - मम (എന്റെ) - वर्त्म (വഴി) - अनुवर्तन्ते (പിന്തുടരുന്നു) - मनुष्याः (മനുഷ്യർ) - पार्थ (അർജ്ജുനാ) - सर्वशः (എല്ലാവിധത്തിലും). വ്യാഖ്യാനം: ഞാൻ ക്ഷീണമില്ലാതെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആളുകളും എന്നെ അനുകരിച്ച് കർമ്മരഹിതരായിത്തീരും. അവരെല്ലാം തമോഗുണികളായി മാറി ജഡാവസ്ഥയിലേക്ക് വീണുപോകും.

**3.23-3.24:** ഹേ പാർഥ! ഞാൻ ഒരിക്കലും ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് നിർത്തിയാൽ, മഹാനഷ്ടം സംഭവിക്കും; എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെയാണ് സർവ്വ മനുഷ്യരും സർവ്വവിധത്തിലും അനുഗമിക്കുന്നത്. ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ഈ സർവ്വ ജനങ്ങളും നശിച്ചുപോകും, ഞാൻ സങ്കരത്തിന് (വർണ്ണസങ്കരത്തിന്) കാരണമാകുകയും ഈ സകല ഭൂതങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. **3.23: വ്യാഖ്യാനം—** [മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, അനുവയ (സമ്മതി) രീതിയിലൂടെ കർത്തവ്യപാലനത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഈശ്വരൻ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ, വ്യതിരേക (വ്യത്യാസ) രീതിയിലൂടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷം അവൻ സ്ഥാപിക്കുന്നു.] "ഞാൻ ഒരിക്കലും ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ" — ഇവിടെ 'ഹി' (കാരണം) എന്ന പദം മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിലെ 'വർത ഏവ ച കർമ്മണി' (ഞാൻ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു) എന്ന വാക്യത്തെ ഉറപ്പിക്കാനാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്. ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് എനിക്ക് അസാദ്ധ്യമാണെന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, 'ഒരു വിധം സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ' എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് കരുതിയാൽ — ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'യദി ജാതു' (ഒരു കാലത്ത് എങ്കിൽ) എന്ന പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. 'അതന്ദ്രിതഃ' (ജാഗ്രതയുള്ളവൻ, ആലസ്യമില്ലാത്തവൻ) എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം, തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ മടിയോ അശ്രദ്ധയോ ഉണ്ടാകരുത്, മറിച്ച് വലിയ ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും അത് ചെയ്യണം എന്നാണ്. ശ്രദ്ധയോടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്ത ഒരാൾ, മടിയും അശ്രദ്ധയും കാരണം തന്റെ അമൂല്യമായ ജീവിതം പാഴാക്കുന്നു. ആലസ്യ-അശ്രദ്ധ (ശൈഥില്യം) ഉൾപ്പെടുത്താതെ, ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലേ, കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കൂ. ഒരു മരത്തിന്റെ കടുപ്പമുള്ള കൊമ്പ് വേഗം ഒടിയുന്നു, എന്നാൽ ശൈഥില്യമുള്ള കൊമ്പ്, അർദ്ധമായി മാത്രം ഒടിഞ്ഞ് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നത് വേഗം ഒടിയുന്നില്ല, അതുപോലെ, ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും കർമ്മം ചെയ്താൽ കർമ്മബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മടിയോടും അശ്രദ്ധയോടും (ശൈഥില്യത്തോടെ) കർമ്മം ചെയ്താൽ കർമ്മബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ 'സമാചര' (സമ്യഗ്രീത്യാ ആചരിക്കുക) എന്ന പദവും ഈ ശ്ലോകത്തിൽ 'അതന്ദ്രിതഃ' എന്ന പദവും ഉപയോഗിച്ചത്. ഒരു കർമ്മത്തിന്റെ സ്മരണം ആവർത്തിച്ചുവരുന്നുവെങ്കിൽ, ആ കർമ്മം ചെയ്തതിൽ എന്തെങ്കിലും കുറ്റം (കാമം, ആസക്തി, അപൂർണ്ണത, മടി, അശ്രദ്ധ, അനാസ്ഥ മുതലായവ) ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ തന്നെയാണ് ആ കർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടാത്തതെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. കർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടാത്തതിനാലാണ് ചെയ്ത കർമ്മത്തിന്റെ സ്മരണ ഉണ്ടാകുന്നത്. "ഹേ പാർഥ, സർവ്വ മനുഷ്യരും സർവ്വവിധത്തിലും എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ അനുഗമിക്കുന്നു" — ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ അനുഗമിക്കുന്നവരെ മാത്രമേ മനുഷ്യർ എന്ന് വിളിക്കാൻ യോഗ്യരാകൂ എന്ന് ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നെ ആദർശമാക്കാതെ, മടിയും അശ്രദ്ധയും കാരണം തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാതെ അവകാശങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, മനുഷ്യരൂപം ഉണ്ടായിരുന്നാലും മനുഷ്യർ എന്ന് വിളിക്കാൻ യോഗ്യരല്ല. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ശ്രേഷ്ഠനായ ഒരാളുടെ ആചാരവും മാനദണ്ഡവും അനുസരിച്ചാണ് സർവ്വ മനുഷ്യരും നടക്കുന്നതെന്ന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിരുന്നു, ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെയാണ് മനുഷ്യർ സർവ്വവിധത്തിലും അനുഗമിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ പറയുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം, ഒരു ശ്രേഷ്ഠൻ ഒരു ലോകത്തിൽ (മനുഷ്യലോകത്തിൽ) മാത്രമാണ് ആദർശ വ്യക്തി, എന്നാൽ ഞാൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്. ലോകത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന് കാണിക്കാനാണ് ഭഗവാൻ മനുഷ്യലോകത്ത് അവതരിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ കല തന്നെയാണ്, തനിക്കായി ജീവിക്കാനല്ല താൻ ഇവിടെ ഉള്ളതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നത്. ലോകം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു വിദ്യാലയമാണ്, അതിൽ നാം കാമം, അഹങ്കാരം, സ്വാർത്ഥത മുതലായവ ഉപേക്ഷിച്ച് അന്യരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പഠിക്കണം, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ച് നമ്മുടെ സ്വന്തം മോക്ഷം സാധിക്കണം. ലോകത്തിലെ സകല ബന്ധങ്ങളും പരസ്പരം സേവിക്കുന്നതിനായി (ഉപകരിക്കുന്നതിനായി) മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, പിതാവ്, പുത്രൻ, ഭർത്താവ്, ഭാര്യ, സഹോദരൻ, സഹോദരി മുതലായവർ എല്ലാവരും പരസ്പര അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുകയും പരസ്പര ക്ഷേമത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും വേണം. "ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകങ്ങൾ നശിച്ചുപോകും" — ഇരുപത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'യദി ഹ്യഹം ന വർതേയം ജാതു കർമ്മണ്യതന്ദ്രിതഃ' എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ, കർമ്മങ്ങളിൽ ജാഗ്രതയില്ലാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷത്തെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ ഈ (ഇരുപത്തിനാലാം) ശ്ലോകത്തിൽ, മേല്പറഞ്ഞ വാക്കുകളിലൂടെ, കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ പറയുന്നു. ഞാൻ നിയമിത കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുക അസാദ്ധ്യമാണെങ്കിലും, എന്നിരുന്നാലും, 'സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ പോലും' എന്ന അർത്ഥത്തിൽ — ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'ചേത്' (എങ്കിൽ) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, അകർമ്മത്തിലും ആസക്തി ഉണ്ടാകരുത് എന്നാണ് — 'മാ തേ സങ്ഗോഽസ്ത്വകർമ്മണി' (ഗീത 2.47). അതിനാൽ, തന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം നൽകിക്കൊണ്ട്, എനിക്ക് ലഭിക്കാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും ഞാൻ ഇപ്പോഴും കർമ്മം ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. ഞാൻ (ഞാൻ അവതരിച്ചിരിക്കുന്ന വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവ അനുസരിച്ച്) എന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, സർവ്വ മനുഷ്യരും നശിച്ചുപോകും, അതായത് അവർ പതിച്ചുപോകും. കാരണം, തന്റെ കർത്തവ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യരിൽ താമസിക ഗുണങ്ങൾ ഉദിക്കുകയും അത് അവരുടെ അധഃപതനത്തിന് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു — 'അധോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ' (ഗീത 14.18). ഭഗവാൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്, സകല ഭൂതങ്ങളും അവന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ മാത്രമാണ് അനുഗമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആരും തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുകയില്ല. കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്തതിനാൽ അവർ സ്വയം പതിച്ചുപോകും. "ഞാൻ സങ്കരത്തിന് കാരണമാകുകയും ഈ ഭൂതങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും" — ഞാൻ നിയമിത കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, സകല ലോകങ്ങളും നശിച്ചുപോകും, അവയുടെ നാശത്തിന് ഞാൻ കാരണമാകും, അങ്ങനെ സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെങ്കിലും. പരസ്പര വിരുദ്ധമായ രണ്ട് ധർമ്മങ്ങൾ (ഗുണങ്ങൾ) ഒന്നായി കലരുമ്പോൾ അതിനെ 'സങ്കരം' (കലർപ്പ്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പതും നാല്പത്തൊന്നാം ശ്ലോകങ്ങളിലും, 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്താൽ വംശം നശിക്കും. വംശം നശിച്ചാൽ നിത്യകുലധർമ്മം നശിക്കും; ധർമ്മം നശിച്ചാൽ അധർമ്മം കുലമൊട്ടുക്കു വ്യാപിക്കും; അധർമ്മം വർദ്ധിച്ചാൽ കുലസ്ത്രീകൾ ദുഷ്ടകളാകും; സ്ത്രീകൾ ദുഷ്ടകളായാൽ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകും' എന്ന് അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞിരുന്നു. അങ്ങനെ, യുദ്ധം ചെയ്താൽ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകുമെന്നായിരുന്നു അർജ്ജുനന്റെ ധാരണ (പേജ് 157 കുറിപ്പ് കാണുക). എന്നാൽ ഇവിടെ ഭഗവാൻ വിപരീതം പറയുന്നു, യുദ്ധരൂപമായ കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകുമെന്ന്. ഈ വിഷയത്തിൽ, ഞാൻ നിയമിത കർത്തവ്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, കർമ്മത്തിലും, ധർമ്മത്തിലും, ഉപാസനയിലും, വർണ്ണത്തിലും, ആശ്രമത്തിലും, ജാതിയിലും മുതലായവയിൽ സ്വയം സങ്കരം ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഭഗവാൻ തന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. അർത്ഥം, കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്തതിനാലാണ് സങ്കരം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ഇവിടെ അർജ്ജുനനോട് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിലല്ല (നിന്റെ വിശ്വാസംപോലെ), യുദ്ധരൂപമായ കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്തതിലൂടെയാണ് നീ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാക്കുന്നതിന് കാരണമാകുക. **പ്രത്യേക കാര്യം:** ഈ മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലും — ഇരുപത്തിരണ്ട്, ഇരുപത്തിമൂന്ന്, ഇരുപത്തിനാല് — അർജ്ജുനന്റെ ആദ്യ ചോദ്യത്തിന് (എന്നെ ഘോരമായ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തിന്?) ഭഗവാൻ തന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഉത്തരം നൽകുന്നു: നിന്നെ മാത്രമല്ല ഞാൻ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത്; മറിച്ച്, എനിക്ക് മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും യാതൊരു ബാധ്യതയോ ലഭിക്കാനുള്ളതോ ഇല്ലെങ്കിലും, ഞാൻ സ്വയം കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അർജ്ജുനനോട് ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: ഈ അവതാരത്തിൽ, നീ സാരഥിയാകുകയും ഞാൻ സാരഥിയാകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് നീ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഞാനും സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിനാൽ നോക്കൂ, ഞാൻ ക്ഷത്രിയനാണെങ്കിലും ഇന്ന് ഞാൻ നിന്റെ സാരഥിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അങ്ങനെ, ഞാൻ സ്വീകരിച്ച കർത്തവ്യം ശ്രദ്ധയോടും ജാഗ്രതയോടും നിർവ്വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കർത്തവ്യപാലനത്തിന് മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും പ്രഭാവം ഉണ്ടാകും; കാരണം ഞാൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്. സകല ഭൂതങ്ങളും എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ മാത്രമാണ് അനുഗമിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, നീയും നിന്റെ നിയമിത കർത്തവ്യം അവഗണിക്കാതെ, ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ശ്രദ്ധയോടും ഉത്സാഹത്തോടും അത് നിർവ്വഹിക്കണം. **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലും ഭഗവാൻ തനിക്കായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നത് വിവരിച്ചതുപോലെ, അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും, ജ്ഞാനിയായ മഹാത്മാവിനെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ ജാഗ്രത പുലർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.