**3.23-3.24 :** Ô Partha ! Si jamais Je cessais d’accomplir avec vigilance les devoirs prescrits, un grand préjudice en résulterait ; car tous les hommes, en toute manière, suivent Ma voie. Si Je n’accomplissais pas l’action, tous ces hommes seraient ruinés et Je serais le créateur de la confusion (varna-sankara) et serais le destructeur de tous ces êtres.
**3.23 : Commentaire —** [Dans le verset précédent, le Seigneur a établi la nécessité d’accomplir son devoir par la méthode de l’accord (anvaya), et dans ces versets, Il établit le préjudice résultant de la non-exécution du devoir par la méthode de la distinction (vyatireka).] « *Car si jamais Je ne m’engageais pas dans l’action, vigilant* » — Le mot « *hi* » (car) vient ici pour étayer l’expression « *varta eva ca karmani* » (en vérité, Je suis engagé dans l’action) du verset précédent. Le Seigneur dit qu’il est tout simplement impossible pour Moi de ne pas accomplir l’action avec vigilance ; cependant, dans le sens de « *même si nous supposons* » que Je n’accomplis pas l’action — c’est dans cette acception que le Seigneur a utilisé ici les mots « *yadi jātu* » (si jamais). Le sens du mot « *atandritaḥ* » (vigilant, sans léthargie) est que l’on ne doit pas être paresseux ou négligent dans l’accomplissement de son devoir ; on doit plutôt l’accomplir avec un grand soin et une grande diligence. En n’accomplissant pas son devoir avec soin, une personne, succombant à la paresse et à la négligence, gaspille sa vie inestimable. Ce n’est qu’en accomplissant les actions avec soin et diligence, sans introduire de relâchement (paresse-négligence), que son lien avec les actions est rompu. De même qu’une branche d’arbre dure se brise rapidement, mais qu’une branche lâche, qui pend parce qu’elle est incomplètement cassée, ne se brise pas vite, de même, en accomplissant les actions avec soin et diligence, le lien avec les actions est rompu, mais en les accomplissant avec paresse et négligence (avec relâchement), le lien avec les actions n’est pas rompu. C’est pourquoi le Seigneur a utilisé le mot « *samāchara* » (accomplis parfaitement) au dix-neuvième verset et le mot « *atandritaḥ* » dans ce verset. Si le souvenir d’une action revient à plusieurs reprises, on doit comprendre qu’il y avait quelque défaut (désir, attachement, incomplétude, paresse, négligence, indifférence, etc.) dans l’accomplissement de cette action, en raison duquel le lien avec cette action n’a pas été rompu. C’est précisément parce que le lien avec l’action n’est pas rompu que le souvenir de l’action accomplie surgit. « *Tous les hommes, en toute manière, suivent Ma voie, ô Partha* » — Par ces mots, le Seigneur sous-entend que seuls ceux qui suivent Ma voie sont véritablement dignes d’être appelés des êtres humains. Ceux qui, ne Me prenant pas pour idéal, n’accomplissent pas leur devoir par paresse et négligence et désirent pourtant des droits, ne sont pas véritablement dignes d’être appelés des êtres humains malgré leur forme humaine. Au vingt-et-unième verset de ce chapitre, le Seigneur avait dit que tous les hommes suivent selon la conduite et la norme d’une personne supérieure, et dans ce verset, le Seigneur dit que les hommes suivent en toute manière Ma voie. Le sens de cela est qu’une personne supérieure est une personne idéale seulement dans un monde (le monde humain), mais que Je suis la personne idéale dans les trois mondes. Le Seigneur descend dans le monde humain pour montrer comment un être humain doit vivre dans le monde. L’art même de vivre dans le monde est de comprendre que l’on n’est pas ici pour vivre pour soi-même. Le monde est essentiellement une école où nous devons apprendre à accomplir des actions pour le bien-être d’autrui, en renonçant au désir, au possessivisme, à l’égoïsme, etc., et en agissant en conséquence, accomplir notre propre libération. Toutes les relations dans le monde existent uniquement pour se servir (se rendre service) mutuellement. Par conséquent, père, fils, mari, femme, frère, sœur, etc., doivent tous accomplir leurs devoirs respectifs tout en protégeant les droits de chacun et s’efforcer pour le bien-être mutuel. « *Ces mondes périraient si Je n’accomplissais pas l’action* » — Dans le vingt-troisième verset, avec les mots « *yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ* », le Seigneur a parlé du préjudice résultant du manque de vigilance dans les actions, et maintenant dans ce (vingt-quatrième) verset, avec les mots ci-dessus, Il parle du préjudice résultant de la non-exécution de l’action. Bien qu’il soit impossible que Je n’accomplisse pas le devoir prescrit, néanmoins, dans le sens de « *même si l’on suppose* » — c’est dans cette acception que le Seigneur a utilisé ici le mot « *chet* » (si). Le sens de ces mots est qu’une personne ne doit pas avoir d’attachement même à l’inaction — « *mā te saṅgo’stvakarmaṇi* » (Gita 2.47). Donc, donnant Son propre exemple, le Seigneur dit que même s’il n’y a rien à atteindre pour Moi, J’accomplis quand même l’action. Si Moi (selon le varna, l’āśrama, etc., dans lequel Je me suis incarné) Je n’accomplis pas Mon devoir, alors toute l’humanité serait ruinée, c’est-à-dire qu’elle déchoirait. La raison en est qu’en abandonnant son devoir, des qualités tamasiques surgissent chez les êtres humains, conduisant à leur dégradation — « *adho gachchanti tāmasāḥ* » (Gita 14.18). Le Seigneur est la personne idéale dans les trois mondes, et tous les êtres ne suivent que Sa voie. Par conséquent, si le Seigneur n’accomplit pas Son devoir, alors personne dans les trois mondes n’accomplira son devoir. En n’accomplissant pas leur devoir, ils déchoiront automatiquement. « *Et Je serais le créateur de la confusion et détruirais ces êtres* » — Si Je n’accomplis pas l’action prescrite, tous les mondes seraient ruinés, et Je deviendrais la cause de leur destruction, même si une telle chose n’est pas possible. Lorsque deux dharmas (qualités) mutuellement contradictoires fusionnent en un seul, cela s’appelle « *sankara* » (confusion, mélange). Aux versets quarante et quarante-et-un du premier chapitre, Arjuna avait dit que « *Si je combats, la dynastie sera détruite. Avec la destruction de la dynastie, le dharma familial éternel est perdu ; avec la perte du dharma, l’injustice prévaut sur toute la famille ; avec l’augmentation de l’injustice, les femmes de la famille se corrompent ; et avec la corruption des femmes, le varna-sankara apparaît.* » Ainsi, la notion d’Arjuna était qu’en combattant, le varna-sankara apparaîtrait (voir note p. 157). Mais ici le Seigneur affirme le contraire, qu’en n’accomplissant pas le devoir sous forme de guerre, le varna-sankara apparaîtrait. Sur ce sujet, le Seigneur donne Son propre exemple que si Je n’accomplis pas le devoir prescrit, alors la confusion surgira automatiquement dans le karma, le dharma, le culte, le varna, l’āśrama, la caste, etc. Le sens est que c’est précisément en n’accomplissant pas son devoir que la confusion apparaît. Par conséquent, le Seigneur dit ici à Arjuna comme suit : tu deviendras la cause de produire le varna-sankara en n’accomplissant pas le devoir sous forme de guerre, et non en combattant (comme tu le crois). **Point spécial :** Le Seigneur répond à la question initiale d’Arjuna (pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ?) dans ces trois versets — vingt-deux, vingt-trois et vingt-quatre — par Son propre exemple : ce n’est pas que Je t’engage seul dans l’action ; plutôt, Moi-même Je suis aussi engagé dans l’action, même si en réalité il n’y a rien d’obligatoire ou à atteindre pour Moi dans les trois mondes. Le Seigneur indique à Arjuna : dans cette incarnation, tu as accepté et J’ai aussi accepté que tu deviennes le conducteur de char et que Je devienne le conducteur de char ; alors vois, même si Je suis un Kshatriya, aujourd’hui J’agis comme ton conducteur de char et ainsi, J’accomplis avec diligence et vigilance le devoir que J’ai accepté. Mon accomplissement de ce devoir aura aussi un impact sur les trois mondes ; parce que Je suis la personne idéale dans les trois mondes. Tous les êtres ne suivent que Ma voie. De même, toi aussi, tu ne dois pas négliger ton devoir prescrit mais l’accomplir avec soin et diligence, tout comme Je le fais.
**Lien :** De même que dans les trois versets précédents le Seigneur a décrit d’être vigilant dans l’accomplissement de l’action pour Lui-même, de même, dans les deux versets suivants, Il inspire l’âme grande et sage à être vigilante dans l’accomplissement de l’action.
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