**೩.೨೩-೩.೨೪:** ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ನಾನು ಎಂದಾದರೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಮಹತ್ತರ ಹಾನಿಯುಂಟಾಗುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರೂ ಸರ್ವವಿಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿದ್ದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ನಾಶಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾನು ವರ್ಣಸಂಕರಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗಿ (ವರ್ಣ-ಸಂಕರ), ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವಿನಾಶಕನಾಗುವೆನು.
**೩.೨೩: ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ—** [ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಅನ್ವಯ (ಸಮ್ಮತಿ) ಪದ್ಧತಿಯ ಮೂಲಕ ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಯ ಅಗತ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ವ್ಯತಿರೇಕ (ವ್ಯತ್ಯಾಸ) ಪದ್ಧತಿಯ ಮೂಲಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.] "ಯಾಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಂದಾದರೂ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರತನಾಗದಿದ್ದರೆ" — ಇಲ್ಲಿ 'ಹಿ' (ಯಾಕೆಂದರೆ) ಎಂಬ ಪದವು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿನ 'ವರ್ತ ಏವ ಚ ಕರ್ಮಣಿ' (ನಾನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದೇನೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬಂದಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿರುವುದು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ, 'ಒಂದು ವೇಳೆ ಊಹಿಸಿದರೆ' ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿರುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಇಲ್ಲಿ 'ಯದಿ ಜಾತು' (ಎಂದಾದರೂ) ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. 'ಅತಂದ್ರಿತಃ' (ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಆಲಸ್ಯವಿಲ್ಲದೆ) ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಸೋಮಾರಿತನ ಅಥವಾ ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆ ತೋರಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಶಿಥಿಲತೆಯನ್ನು (ಸೋಮಾರಿತನ-ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆ) ಪ್ರವೇಶಿಸಗೊಡದೆ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರವೇ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧನ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮರದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಕೊಂಬೆ ಬೇಗನೆ ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಡಿಲವಾದ ಕೊಂಬೆ, ಅರ್ಧ ಮುರಿದು ತೂಗಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಬೇಗನೆ ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ, ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧನ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆಯಿಂದ (ಶಿಥಿಲತೆಯಿಂದ) ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧನ ಕಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಾನ್ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಸಮಾಚರ' (ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸು) ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ ಮತ್ತು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಅತಂದ್ರಿತಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ಕರ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಪದೇ ಪದೇ ಬಂದರೆ, ಆ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ದೋಷ (ಇಚ್ಛೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಅಪೂರ್ಣತೆ, ಸೋಮಾರಿತನ, ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆ, ಉದಾಸೀನತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಇತ್ತು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅದರಿಂದಾಗಿ ಆ ಕರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧನ ಕಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಬಂಧನ ಕಡಿಯಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಕರ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. "ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರೂ ಸರ್ವವಿಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ" — ಈ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಭಗವಾನ್ ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನನುಸರಿಸುವವರೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ಕರೆಯಲರ್ಹರು. ನನ್ನನ್ನು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಯಹೀನತೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ಆದರೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಮನುಷ್ಯರೂಪ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ಕರೆಯಲರ್ಹರಲ್ಲ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದ್ದು ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಮಾನದಂಡದ ಪ್ರಕಾರ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು, ಮತ್ತು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುವುದು ಮನುಷ್ಯರು ಸರ್ವವಿಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ (ಮನುಷ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ) ಮಾತ್ರ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ನಾನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಾಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಭಗವಾನ್ ಮನುಷ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಾಳುವ ಕಲೆಯೇ ಇದು — ತಾನು ಇಲ್ಲಿ ತನಗಾಗಿ ಬಾಳಲು ಬಂದವನಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಲೋಕವು ಮೂಲತಃ ಒಂದು ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಇಚ್ಛೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪರಸ್ಪರರ ಸೇವೆ (ಹಿತ) ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ತಂದೆ, ಮಗ, ಗಂಡ, ಹೆಂಡತಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. "ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿದ್ದರೆ ಈ ಲೋಕಗಳು ನಾಶಹೊಂದುತ್ತವೆ" — ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಯದಿ ಹ್ಯಹಂ ನ ವರ್ತೇಯಂ ಜಾತು ಕರ್ಮಣ್ಯತಂದ್ರಿತಃ' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಭಗವಾನ್ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಈಗ ಈ (ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿರುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸದಿರುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, 'ಒಂದು ವೇಳೆ ಊಹಿಸಿದರೆ' ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ — ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಇಲ್ಲಿ 'ಚೇತ್' (ಒಂದು ವೇಳೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಬಾರದು — 'ಮಾ ತೇ ಸಂಗೋಽಸ್ತ್ವಕರ್ಮಣಿ' (ಗೀತೆ ೨.೪೭). ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನನಗೆ ಪಡೆಯಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು (ನಾನು ಅವತರಿಸಿರುವ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ) ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಸಮಸ್ತ ಮಾನವಕುಲವೂ ನಾಶಹೊಂದುವುದು, ಅಂದರೆ ಅವರು ಪತನ ಹೊಂದುವರು. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ತಾಮಸಿಕ ಗುಣಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವರ ಅಧಃಪತನವಾಗುವುದು — 'ಅಧೋ ಗಚ್ಛಂತಿ ತಾಮಸಾಃ' (ಗೀತೆ ೧೪.೧೮). ಭಗವಾನ್ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳೂ ಅವರ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ಅವರು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. "ಮತ್ತು ನಾನು ಸಂಕರಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗಿ ಈ ಭೂತಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವೆನು" — ನಾನು ನಿಯಮಿತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ನಾಶಹೊಂದುವುವು ಮತ್ತು ನಾನು ಅವುಗಳ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗುವೆನು, ಅಂತಹದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ. ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಎರಡು ಧರ್ಮಗಳು (ಗುಣಗಳು) ಒಂದಾಗಿ ಕಲೆತಾಗ ಅದನ್ನು 'ಸಂಕರ' (ಗೊಂದಲ, ಮಿಶ್ರಣ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದ್ದು 'ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ, ವಂಶವು ನಾಶವಾಗುವುದು. ವಂಶ ನಾಶವಾದರೆ, ಶಾಶ್ವತ ಕುಲಧರ್ಮವು ನಾಶವಾಗುವುದು; ಧರ್ಮ ನಾಶವಾದರೆ, ಅಧರ್ಮವು ಸಮಸ್ತ ಕುಲದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲವಾಗುವುದು; ಅಧರ್ಮ ಹೆಚ್ಚಾದರೆ, ಕುಲದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ದೂಷಿತರಾಗುವರು; ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರು ದೂಷಿತರಾದರೆ, ವರ್ಣಸಂಕರ ಉಂಟಾಗುವುದು.' ಹೀಗೆ, ಅರ್ಜುನನ ಭಾವನೆಯಿತ್ತು — ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ವರ್ಣಸಂಕರ ಉಂಟಾಗುವುದು (ಪುಟ ೧೫೭ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಯುದ್ಧರೂಪಿ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ ವರ್ಣಸಂಕರ ಉಂಟಾಗುವುದು ಎಂದು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ತಮ್ಮದೇ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ನಾನು ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಕರ್ಮ, ಧರ್ಮ, ಉಪಾಸನೆ, ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಜಾತಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಸಂಕರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ: ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ (ನಿನ್ನ ಭಾವನೆಯಂತೆ), ಬದಲಿಗೆ ಯುದ್ಧರೂಪಿ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿರುವುದರಿಂದ ವರ್ಣಸಂಕರ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರಣನಾಗುವೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನ ಮೂಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ (ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವಂತೆ ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತೀಯಾ?) ಈ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ — ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು, ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು — ತಮ್ಮದೇ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ನಾನು ಸ್ವಯಂವೂ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಪಡೆಯಬೇಕಾದುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ: ಈ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಸಾರಥಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ ಮತ್ತು ನಾನೂ ಸಹ ಸಾರಥಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೋಡು, ನಾನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಂದು ನಿನ್ನ ಸಾರಥಿಯಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೀಗೆ, ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಈ ಕರ್ತವ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಆದರ್ಶ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳೂ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೀನೂ ಸಹ ನಿನ್ನ ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ನಾನು ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು.
**ಸಂಬಂಧ:** ಹಿಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ತಮಗಾಗಿ ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
