3.23-3.24: O Partho! Gdybym ja kiedykolwiek zaprzestał czujnie wypełniać przepisane obowiązki, wynikłaby wielka szkoda; albowiem wszyscy ludzie na wszelkie sposoby podążają Moją ścieżką. Gdybym ja nie działał, wszyscy ci ludzie ulegliby zagładzie, a Ja stałbym się sprawcą pomieszania (warna-sankara) i byłbym niszczycielem wszystkich tych istot.
3.23: Komentarz — [W poprzednim wersie Pan ugruntował konieczność wypełniania obowiązku metodą zgodności (anvaya), a w tych wersach ustanawia szkodę wynikającą z niewypełniania obowiązku metodą przeciwieństwa (vyatireka).] "Bo gdybym ja nigdy nie podejmował działania, czujnie" — Słowo 'hi' (bo, albowiem) pojawia się tu, by uzasadnić wyrażenie 'varta eva ca karmani' (zaprawdę, jestem zaangażowany w działanie) z poprzedniego wersu. Pan mówi, że jest po prostu niemożliwe, abym Ja nie działał czujnie; jednakże, w sensie 'nawet jeśli przypuścimy', że Ja nie działam — w tym znaczeniu Pan użył tu słów 'yadi jātu' (jeślibym kiedykolwiek). Znaczenie słowa 'atandritaḥ' (czujny, bez letargu) jest takie, że nie należy być leniwym lub niedbałym w wypełnianiu swego obowiązku; raczej należy wypełniać go z wielką starannością i pilnością. Przez niewypełnianie obowiązku z troską, człowiek, ulegając lenistwu i zaniedbaniu, marnuje swoje bezcenne życie. Tylko poprzez wykonywanie działań ze starannością i pilnością, bez wprowadzania rozluźnienia (lenistwa–zaniedbania), zrywa się swoje powiązanie z działaniami. Tak jak twarda gałąź drzewa łamie się szybko, ale luźna gałąź, zwisająca, ponieważ jest niecałkowicie złamana, nie łamie się szybko, podobnie, poprzez wykonywanie działań ze starannością i pilnością, zrywa się powiązanie z działaniami, ale poprzez wykonywanie działań z lenistwem i zaniedbaniem (z rozluźnieniem), powiązanie z działaniami nie zostaje zerwane. Dlatego właśnie Pan użył słowa 'samāchara' (wypełniaj doskonale) w wersie dziewiętnastym i słowa 'atandritaḥ' w tym wersie. Jeśli wspomnienie działania powraca wielokrotnie, należy zrozumieć, że w wykonaniu tego działania był jakiś defekt (pragnienie, przywiązanie, niekompletność, lenistwo, zaniedbanie, obojętność itp.), z powodu którego powiązanie z tym działaniem nie zostało zerwane. To właśnie dlatego, że powiązanie z działaniem nie jest zerwane, pojawia się wspomnienie wykonanego działania. "Wszyscy ludzie, na wszelkie sposoby, podążają Moją ścieżką, o Partho" — Tymi słowami Pan sugeruje, że tylko ci, którzy podążają Moją ścieżką, są naprawdę godni nazywania się istotami ludzkimi. Ci, którzy, nie biorąc Mnie za ideał, nie wypełniają swego obowiązku z powodu lenistwa i zaniedbania, a jednak pragną praw, nie są naprawdę godni nazywania się istotami ludzkimi, mimo posiadania ludzkiej formy. W wersie dwudziestym pierwszym tego rozdziału Pan powiedział, że wszyscy ludzie postępują według postępowania i miary osoby doskonałej, a w tym wersie Pan mówi, że ludzie na wszelkie sposoby podążają Moją ścieżką. Znaczenie tego jest takie, że osoba doskonała jest osobą idealną tylko w jednym świecie (świecie ludzkim), ale Ja jestem osobą idealną we wszystkich trzech światach. Pan zstępuje do świata ludzkiego, aby pokazać, jak istota ludzka powinna żyć w świecie. Sama sztuka życia w świecie polega na zrozumieniu, że nie jesteśmy tu, by żyć dla siebie. Świat jest w istocie szkołą, w której musimy nauczyć się wykonywać działania dla dobra innych, wyrzekając się pragnienia, poczucia posiadania, egoizmu itp., i działając odpowiednio, osiągnąć własne wyzwolenie. Wszystkie relacje w świecie istnieją wyłącznie po to, by służyć (przynosić korzyść) sobie nawzajem. Dlatego ojciec, syn, mąż, żona, brat, siostra itp., powinni wszyscy wypełniać swoje odpowiednie obowiązki, chroniąc wzajemnie swoje prawa i dążyć do wzajemnego dobrobytu. "Te światy uległyby zagładzie, gdybym ja nie działał" — W wersie dwudziestym trzecim, słowami 'yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ', Pan mówił o szkodzie wynikającej z niebycia czujnym w działaniach, a teraz w tym (dwudziestym czwartym) wersie, powyższymi słowami, mówi o szkodzie wynikającej z niepodejmowania działania. Chociaż jest niemożliwe, abym Ja nie wypełniał przepisanego obowiązku, niemniej jednak, w sensie 'nawet jeśli się założy' — w tym znaczeniu Pan użył tu słowa 'chet' (jeśli). Znaczenie tych słów jest takie, że człowiek nie powinien mieć przywiązania nawet do bezczynności — 'mā te saṅgo'stvakarmaṇi' (Gita 2.47). Dlatego, dając swój własny przykład, Pan mówi, że chociaż nie ma niczego do osiągnięcia dla Mnie, Ja i tak działam. Jeśli Ja (zgodnie z warną, āśramą itp., w której się wcieliłem) nie wypełniam Mojego obowiązku, to cała ludzkość uległaby ruinie, tj. upadłaby. Powodem jest to, że przez porzucenie swego obowiązku, w istotach ludzkich powstają guny tamasu, prowadząc do ich degradacji — 'adho gachchanti tāmasāḥ' (Gita 14.18). Pan jest osobą idealną w trzech światach i wszystkie istoty podążają jedynie Jego ścieżką. Dlatego, jeśli Pan nie wypełnia Swego obowiązku, to nikt w trzech światach nie będzie wypełniał swego obowiązku. Nie wypełniając swego obowiązku, automatycznie upadną. "I stałbym się sprawcą pomieszania i niszczycielem tych istot" — Jeśli Ja nie wykonuję przepisanego działania, wszystkie światy uległyby ruinie, a Ja stałbym się przyczyną ich zniszczenia, chociaż taka rzecz nie jest możliwa. Kiedy dwie wzajemnie sprzeczne dharmy (jakości) łączą się w jedną, nazywa się to 'sankara' (pomieszanie, mieszanina). W wersach czterdziestym i czterdziestym pierwszym pierwszego rozdziału, Ardżuna powiedział, że 'Jeśli będę walczył, dynastia zostanie zniszczona. Ze zniszczeniem dynastii, odwieczna dharma rodzinna ginie; z utratą dharmy, nieprawość obejmuje całą rodzinę; ze wzrostem nieprawości, kobiety w rodzinie ulegają zepsuciu; a ze zepsuciem kobiet, powstaje warna-sankara.' Tak więc, wyobrażenie Ardżuny było takie, że przez walkę powstanie warna-sankara (patrz przypis s. 157). Ale tu Pan stwierdza przeciwnie, że przez niewypełnianie obowiązku w postaci wojny, powstanie warna-sankara. W tej kwestii Pan daje swój własny przykład, że jeśli Ja nie wypełniam przepisanego obowiązku, to pomieszanie automatycznie powstanie w karmie, dharmie, kulcie, warnie, āśramie, kastach itp. Znaczenie jest takie, że to właśnie przez niewypełnianie obowiązku powstaje pomieszanie. Dlatego Pan mówi tu do Ardżuny jakby: ty staniesz się przyczyną wytworzenia warna-sankara przez niewypełnianie obowiązku w postaci wojny, nie przez walkę (jak sądzisz). Punkt szczególny: Pan odpowiada na pierwotne pytanie Ardżuny (dlaczego angażujesz mnie w straszliwe działanie?) w tych trzech wersach — dwudziestym drugim, dwudziestym trzecim i dwudziestym czwartym — swoim własnym przykładem: nie jest tak, że Ja angażuję ciebie samego w działanie; raczej Ja Sam również jestem zaangażowany w działanie, chociaż w rzeczywistości nie ma nic obowiązkowego ani do osiągnięcia dla Mnie we wszystkich trzech światach. Pan wskazuje Ardżunie: w tym wcieleniu, ty przyjąłeś i Ja również przyjąłem, że ty zostajesz woźnicą rydwanu i Ja zostaję woźnicą rydwanu; więc spójrz, chociaż jestem Kszatriją, dziś działam jako twój woźnica i tym samym, pilnie i czujnie wypełniam obowiązek, który przyjąłem. Moje wypełnianie tego obowiązku również będzie miało wpływ na trzy światy; ponieważ Ja jestem osobą idealną w trzech światach. Wszystkie istoty podążają jedynie Moją ścieżką. Podobnie, ty również nie powinieneś zaniedbywać swego przepisanego obowiązku, ale powinieneś wypełniać go ze starannością i pilnością, tak jak Ja to czynię.
Związek: Tak jak w poprzednich trzech wersach Pan opisał bycie czujnym w wykonywaniu działania dla Siebie, podobnie, w następnych dwóch wersach, On inspiruje mądrą wielką duszę do bycia czujną w wykonywaniu działania.
★🔗
