ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵਾਂ, ਤਾਂ ਹੇ ਪਾਰਥ! ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਮੇਰੇ ਰਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: यदि (ਜੇਕਰ) - हि (ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) - अहम् (ਮੈਂ) - न (ਨਹੀਂ) - वर्तेयम् (ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲੱਗਾਂ) - जातु (ਕਦੇ ਵੀ) - कर्मणि (ਕਰਮ ਵਿੱਚ) - अतन्द्रितः (ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ) - मम (ਮੇਰੇ) - वर्त्म (ਰਾਹ) - अनुवर्तन्ते (ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ) - मनुष्याः (ਮਨੁੱਖ) - पार्थ (ਹੇ ਪਾਰਥ) - सर्वशः (ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ)। ਵਿਆਖਿਆ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਵੀ ਮੇਰਾ ਹੀ ਅਨੁਕਰਨ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਵਿਹਲੇ ਬੈਠ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਾਮਸਿਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ।

**3.23-3.24:** ਹੇ ਪਾਰਥ! ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ (ਗੜਬੜ) ਦਾ ਕਰਤਾ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕ ਹੋਵਾਂਗਾ। **3.23: ਟੀਕਾ —** [ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਨੁਵਾਯ (ਸਹਿਮਤੀ) ਦੀ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵਿਅਤਿਰੇਕ (ਵਿਰੋਧ) ਦੀ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।] "ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਨਾ ਹੋਵਾਂ, ਚੇਤੰਨ" — ਇੱਥੇ 'ਹਿ' (ਕਿਉਂਕਿ) ਸ਼ਬਦ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ 'ਵਰਤ ਏਵ ਚ ਕਰਮਣਿ' (ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਮੈਂ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ) ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰਾ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨਾ ਸਰਵਥਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ, 'ਭਾਵੇਂ ਮੰਨ ਲਈਏ' ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ — ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਥੇ 'ਯਦਿ ਜਾਤੁ' (ਜੇਕਰ ਕਦੇ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। 'ਅਤੰਦ੍ਰਿਤ:' (ਚੇਤੰਨ, ਸੁਸਤੀ ਰਹਿਤ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਆਲਸੀ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਕਾਰਨ, ਮਨੁੱਖ ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਅਮੋਲਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਗਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ, ਢਿੱਲ (ਆਲਸ-ਲਾਪਰਵਾਹੀ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਟਾਹਣੀ ਛੇਤੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਢਿੱਲੀ ਟਾਹਣੀ, ਅਧੂਰੇ ਟੁੱਟਣ ਕਾਰਨ ਲਟਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਛੇਤੀ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਦੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ (ਢਿੱਲ) ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਦਾ। ਇਸੇ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਸਮਾਚਰ' (ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰੋ) ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਅਤੰਦ੍ਰਿਤ:' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕਰਮ ਦੀ ਯਾਦ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ (ਇੱਛਾ, ਮੋਹ, ਅਧੂਰਾਪਣ, ਆਲਸ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਆਦਿ) ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਕਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟ ਸਕਿਆ। ਇਹ ਠੀਕ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨਾ ਟੁੱਟਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਦੀ ਯਾਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਹੇ ਪਾਰਥ! ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ" — ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਭਗਵਾਨ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਲੋਕ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਨਾ ਮੰਨਕੇ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਧਾਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਵਜੂਦ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਹਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਪੁਰਖ ਦੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਮਾਪਦੰਡ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਪੁਰਖ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਲੋਕ (ਮਨੁੱਖ ਲੋਕ) ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਪੁਰਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਮੈਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਪੁਰਖ ਹਾਂ। ਭਗਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਲਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜੀਉਣ ਨਹੀਂ ਆਏ। ਸੰਸਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ, ਸਵਾਰਥ ਆਦਿ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧ ਕੇਵਲ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ (ਲਾਭ) ਲਈ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਪਤੀ, ਪਤਨੀ, ਭਰਾ, ਭੈਣ ਆਦਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਪ੍ਰਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ" — ਤੇਈਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਯਦਿ ਹਿਅਹੰ ਨ ਵਰਤੇਯੰ ਜਾਤੁ ਕਰਮਣਯਤੰਦ੍ਰਿਤ:' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਕਹਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ (ਚੌਵੀਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ, 'ਭਾਵੇਂ ਮੰਨ ਲਈਏ' ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ — ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਥੇ 'ਚੇਤਿ' (ਜੇਕਰ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ — 'ਮਾ ਤੇ ਸੰਗੋऽਸਤ੍ਵਕਰਮਣਿ' (ਗੀਤਾ 2.47)। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ (ਜਿਸ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਹੈ) ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਪਤਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਮਸਿਕ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ — 'ਅਧੋ ਗਚ੍ਛੰਤਿ ਤਾਮਸਾਃ' (ਗੀਤਾ 14.18)। ਭਗਵਾਨ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਪੁਰਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਭਗਵਾਨ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ, ਤਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਵੇਗਾ। ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਪਤਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। "ਅਤੇ ਮੈਂ ਗੜਬੜ ਦਾ ਕਰਤਾ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗਾ" — ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੋ ਪਰਸਪਰ ਵਿਰੋਧੀ ਧਰਮ (ਗੁਣ) ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 'ਸੰਕਰ' (ਗੜਬੜ, ਮਿਸ਼ਰਣ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਚਾਲੀਵੀਂ ਅਤੇ ਇਕਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਹਿਆ ਸੀ ਕਿ 'ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਵੰਸ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਵੰਸ਼ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਕੁਲ-ਧਰਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਕੁਲ ਉੱਤੇ ਅਧਰਮ ਛਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਧਰਮ ਦੇ ਵਧਣ ਨਾਲ ਕੁਲ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਗੜਨ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 157)। ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੁੱਧ ਰੂਪੀ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਆਪਣਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਕਰਮ, ਧਰਮ, ਉਪਾਸਨਾ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਜਾਤੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਰਥਾਤ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਹੀ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਇੱਥੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ: ਤੂੰ ਯੁੱਧ ਰੂਪੀ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਂਗਾ, ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ)। **ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਿੰਦੂ:** ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ (ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?) ਦਾ ਉੱਤਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ—ਬਾਈ, ਤੇਈ ਅਤੇ ਚੌਵੀ—ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਰਾਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਆਪ ਵੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਫ਼ਰਜ਼ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਤੂੰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਰਥੀ ਬਣੇਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਾਰਥੀ ਬਣਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਦੇਖ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਅੱਜ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਾਰਥੀ ਬਣ ਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਇਸ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਣ ਦਾ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਪੁਰਖ ਹਾਂ। ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕੇਵਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ-ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। **ਸੰਬੰਧ:** ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।