ఎందుకంటే, నేను ఎప్పుడూ కర్మలో శ్రద్ధగా నిమగ్నం కాకపోతే, ఓ పార్థ! మానవులు అన్ని విధాలుగా నా మార్గాన్ని అనుసరిస్తారు.

పదార్థాలు: यदि (ఒకవేళ) - हि (నిశ్చయంగా) - अहम् (నేను) - न (కాదు) - वर्तेयम् (పనిలో నిమగ్నం కాకపోతే) - जातु (ఎప్పుడూ) - कर्मणि (కర్మలో) - अतन्द्रितः (అలసట లేకుండా) - मम (నా) - वर्त्म (మార్గం) - अनुवर्तन्ते (అనుసరిస్తారు) - मनुष्याः (మనుషులు) - पार्थ (ఓ పార్థ) - सर्वशः (అన్ని విధాలుగా). భాష్యం: నేను ఒకవేళ అలసట లేకుండా కర్మలో నిమగ్నం కాకపోతే, ప్రజలు కూడా నన్నే అనుసరించి పని చేయకుండా ఉండిపోతారు. వారందరూ తామసికులుగా మారి జడత్వ స్థితికి చేరుకుంటారు.

**3.23-3.24:** ఓ పార్థ! నేను ఎప్పుడైనా నిర్దిష్ట కర్తవ్యాలను శ్రద్ధతో చేయకుండా ఉంటే, మహా అనర్థం సంభవిస్తుంది; ఎందుకంటే సమస్త మానవులు ప్రతి విధంగా నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తారు. నేను కర్మ చేయకపోతే, ఈ సమస్త ప్రజలు నాశనమైపోతారు మరియు నేను వర్ణసంకర (గందరగోళ) సృష్టికర్తనయి, ఈ సమస్త ప్రాణులను నాశనం చేసినవాడనయి అవుతాను. **3.23: వ్యాఖ్య —** [మునుపటి శ్లోకంలో, ప్రభువు అన్వయ (ఏకీభావ) పద్ధతి ద్వారా కర్తవ్యపాలన అవసరాన్ని స్థాపించారు. ఈ శ్లోకాలలో, వ్యతిరేక (వైషమ్య) పద్ధతి ద్వారా కర్తవ్యం చేయకపోవడం వల్ల కలిగే హానిని స్థాపిస్తారు.] **"ఎందుకంటే నేను ఎప్పుడైనా కర్మలో నిమగ్నుడనుగా ఉండకపోతే"** — ఇక్కడ 'హి' (ఎందుకంటే) అనే పదం, మునుపటి శ్లోకంలోని 'వర్త ఏవ చ కర్మణి' (నిశ్చయంగా నేను కర్మలో నిమగ్నుడనే) అనే పదబంధాన్ని సమర్థించడానికి వస్తుంది. శ్రద్ధతో కర్మ చేయకుండా నేను ఉండటం అసంభవం అని ప్రభువు చెప్పారు; అయితే, 'ఒకవేళ ఊహించుకుంటే' నేను కర్మ చేయను అనే అర్థంలో, ఇక్కడ 'యది జాతు' (ఒకవేళ ఎప్పుడైనా) అనే పదాలను ప్రభువు ఉపయోగించారు. 'అతంద్రితః' (శ్రద్ధగా, ఆలస్యం లేకుండా) అనే పదం యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి తన కర్తవ్యాన్ని చేయడంలో సోమరితనం లేదా నిర్లక్ష్యం చూపకూడదు; బదులుగా, గొప్ప జాగ్రత్త మరియు శ్రద్ధతో దానిని నిర్వహించాలి. జాగ్రత్త లేకుండా కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం వల్ల, ఒక వ్యక్తి, సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యానికి లోనై, తన అమూల్యమైన జీవితాన్ని వ్యర్థం చేసుకుంటాడు. జాగ్రత్త మరియు శ్రద్ధతో, సడలింపు (సోమరితనం-నిర్లక్ష్యం)ను ప్రవేశపెట్టకుండా కర్మలను చేస్తేనే, కర్మలతో ఉన్న బంధం తెగుతుంది. ఒక చెట్టు గట్టి కొమ్మ త్వరగా విరిగిపోతుంది, కానీ సడలిన కొమ్మ, అసంపూర్ణంగా విరిగినందున వేలాడుతూ, త్వరగా విరగదు. అదే విధంగా, జాగ్రత్త మరియు శ్రద్ధతో కర్మలను చేయడం వల్ల కర్మలతో ఉన్న బంధం తెగుతుంది, కానీ సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యంతో (సడలింపుతో) కర్మలను చేస్తే, కర్మలతో ఉన్న బంధం తెగదు. అందుకే ప్రభువు పందొమ్మిదవ శ్లోకంలో 'సమాచర' (సంపూర్ణంగా నిర్వహించు) అనే పదాన్ని మరియు ఈ శ్లోకంలో 'అతంద్రితః' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. ఒక కర్మ గుర్తు మళ్లీ మళ్లీ వస్తూ ఉంటే, ఆ కర్మను చేయడంలో ఏదో లోపం (ఆశ, ఆసక్తి, అసంపూర్ణత, సోమరితనం, నిర్లక్ష్యం, ఉదాసీనత మొదలైనవి) ఉందని అర్థం చేసుకోవాలి, దాని వల్ల ఆ కర్మతో ఉన్న బంధం తెగలేదు. కర్మతో ఉన్న బంధం తెగకపోవడం వల్లనే చేసిన కర్మ యొక్క స్మృతి ఉద్భవిస్తుంది. **"సమస్త మానవులు, ప్రతి విధంగా, నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తారు, ఓ పార్థ!"** — ఈ మాటలతో, నా మార్గాన్ని అనుసరించేవారే నిజంగా మానవులు అని పిలవబడటానికి యోగ్యులు అని ప్రభువు సూచిస్తారు. నన్ను ఆదర్శంగా తీసుకోకుండా, సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యం వల్ల తమ కర్తవ్యాన్ని చేయకుండా ఉండి, ఇంకా హక్కులను కోరుకునేవారు, మానవ రూపం ఉన్నప్పటికీ, నిజంగా మానవులు అని పిలవబడటానికి యోగ్యులు కారు. ఈ అధ్యాయం యొక్క ఇరవైయొక్కవ శ్లోకంలో, సమస్త మానవులు ఒక శ్రేష్ఠ వ్యక్తి యొక్క నడవడిక మరియు ప్రమాణాన్ని అనుసరిస్తారని ప్రభువు చెప్పారు, మరియు ఈ శ్లోకంలో, మానవులు ప్రతి విధంగా నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తారని ప్రభువు చెప్పారు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఒక శ్రేష్ఠ వ్యక్తి ఒకే లోకంలో (మానవ లోకంలో) ఆదర్శ వ్యక్తి, కానీ నేను మూడు లోకాల్లోనూ ఆదర్శ వ్యక్తిని. మానవుడు లోకంలో ఎలా జీవించాలో చూపించడానికే ప్రభువు మానవ లోకంలో అవతరిస్తారు. లోకంలో జీవించే కళ అంటే, తన కోసం మాత్రమే జీవించడానికి ఇక్కడ లేనని అర్థం చేసుకోవడమే. లోకం అనేది ముఖ్యంగా ఒక పాఠశాల, ఇక్కడ మనం ఆశ, ఆసక్తి, స్వార్థపరత మొదలైనవి త్యజించి, ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం కర్మలను చేయడం నేర్చుకోవాలి మరియు అందువలన మన స్వంత మోక్షాన్ని సాధించాలి. లోకంలోని సమస్త సంబంధాలు ఒకరికొకరు సేవ (హితం) చేయడం కోసమే ఉన్నాయి. అందువల్ల, తండ్రి, కుమారుడు, భర్త, భార్య, సోదరుడు, సోదరి మొదలైనవారందరూ ఒకరి హక్కులను ఒకరు కాపాడుకుంటూ, తమ తమ కర్తవ్యాలను నిర్వహించాలి మరియు ఒకరి శ్రేయస్సు కోసం ఒకరు ప్రయత్నించాలి. **"నేను కర్మ చేయకపోతే, ఈ లోకాలు నాశనమైపోతాయి"** — ఇరవైమూడవ శ్లోకంలో, 'యది హ్యహం న వర్తేయం జాతు కర్మణ్యతంద్రితః' అనే మాటలతో, కర్మలలో శ్రద్ధ చూపకపోవడం వల్ల కలిగే హాని గురించి ప్రభువు మాట్లాడారు. ఇప్పుడు ఈ (ఇరవైనాలుగవ) శ్లోకంలో, పై మాటలతో, కర్మ చేయకపోవడం వల్ల కలిగే హాని గురించి మాట్లాడుతారు. నేను నిర్దిష్ట కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం అసంభవమే అయినప్పటికీ, అయితే, 'ఒకవేళ ఊహించుకుంటే' అనే అర్థంలో — ఈ అర్థంలో, ఇక్కడ 'చేత్' (ఒకవేళ) అనే పదాన్ని ప్రభువు ఉపయోగించారు. ఈ మాటల అర్థం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి అకర్మ (కర్మ చేయకపోవడం) పట్ల కూడా ఆసక్తి ఉండకూడదు — 'మా తే సంగోఽస్త్వకర్మణి' (గీత 2.47). అందువల్ల, తన స్వంత ఉదాహరణ ఇస్తూ, నాకు సాధించాల్సినది ఏమీ లేకపోయినా, నేను ఇంకా కర్మ చేస్తున్నానని ప్రభువు చెప్పారు. నేను (నేను అవతరించిన వర్ణం, ఆశ్రమం మొదలైన వాటి ప్రకారం) నా కర్తవ్యాన్ని చేయకపోతే, అప్పుడు సమస్త మానవజాతి నాశనమైపోతుంది, అంటే, వారు పతనం చెందుతారు. కారణం ఏమిటంటే, తన కర్తవ్యాన్ని వదిలివేయడం వల్ల మానవులలో తామసిక గుణాలు ఉద్భవిస్తాయి, ఇది వారి అధోగతికి దారి తీస్తుంది — 'అధో గచ్ఛంతి తామసాః' (గీత 14.18). ప్రభువు మూడు లోకాల్లో ఆదర్శ వ్యక్తి, మరియు సమస్త ప్రాణులు ఆయన మార్గాన్నే అనుసరిస్తాయి. అందువల్ల, ప్రభువు తన కర్తవ్యాన్ని చేయకపోతే, అప్పుడు మూడు లోకాల్లో ఎవరూ తమ కర్తవ్యాన్ని చేయరు. తమ కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం వల్ల, వారు స్వయంచాలకంగా పతనం చెందుతారు. **"మరియు నేను గందరగోళ సృష్టికర్తనయి, ఈ ప్రాణులను నాశనం చేస్తాను"** — నేను నిర్దిష్ట కర్మ చేయకపోతే, సమస్త లోకాలు నాశనమైపోతాయి, మరియు నేను వాటి నాశనానికి కారణమవుతాను, అయినప్పటికీ అలాంటిది సాధ్యం కాదు. పరస్పర విరుద్ధమైన రెండు ధర్మాలు (గుణాలు) ఒకటిగా కలిసిపోవడాన్ని 'సంకర' (గందరగోళం, మిశ్రమం) అంటారు. మొదటి అధ్యాయం యొక్క నలభై మరియు నలభైయొక్కవ శ్లోకాలలో, అర్జునుడు ఇలా చెప్పాడు: 'నేను యుద్ధం చేస్తే, వంశం నాశనమవుతుంది. వంశం నాశనంతో, శాశ్వత కుటుంబ ధర్మం నశిస్తుంది; ధర్మం నశించడంతో, అధర్మం మొత్తం కుటుంబంపై ఆధిపత్యం చెలాయిస్తుంది; అధర్మం పెరగడంతో, కుటుంబంలోని స్త్రీలు దూషితలవుతారు; మరియు స్త్రీలు దూషితలవడంతో, వర్ణసంకరం ఉద్భవిస్తుంది.' ఈ విధంగా, యుద్ధం చేయడం వల్ల వర్ణసంకరం ఉద్భవిస్తుందని అర్జునుని భావన (పేజీ 157 గమనిక చూడండి). కానీ ఇక్కడ ప్రభువు వ్యతిరేకంగా చెప్పారు, యుద్ధ రూపంలోని కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం వల్ల వర్ణసంకరం ఉద్భవిస్తుందని. ఈ విషయంపై, నేను నిర్దిష్ట కర్తవ్యాన్ని చేయకపోతే, అప్పుడు కర్మ, ధర్మ, ఆరాధన, వర్ణం, ఆశ్రమం, జాతి మొదలైన వాటిలో స్వయంచాలకంగా గందరగోళం ఉద్భవిస్తుందని ప్రభువు తన స్వంత ఉదాహరణ ఇస్తారు. అంటే, కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం వల్లనే గందరగోళం ఉద్భవిస్తుంది. అందువల్ల, ప్రభువు ఇక్కడ అర్జునుడితో ఇలా అంటున్నారు: యుద్ధ రూపంలోని కర్తవ్యాన్ని చేయకపోవడం వల్ల నీవు వర్ణసంకరాన్ని సృష్టించే కారణమవుతావు, యుద్ధం చేయడం వల్ల కాదు (నీవు భావించినట్లు). **ప్రత్యేక విషయం:** ఈ మూడు శ్లోకాలలో — ఇరవైరెండు, ఇరవైమూడు మరియు ఇరవైనాలుగు — ప్రభువు తన స్వంత ఉదాహరణ ద్వారా అర్జునుని అసలు ప్రశ్నకు (నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నిమగ్నం చేస్తున్నావు?) సమాధానం ఇస్తారు: నేను నిన్ను మాత్రమే కర్మలో నిమగ్నం చేయడం లేదు; బదులుగా, నేను కూడా కర్మలో నిమగ్నుడనే, అయినప్పటికీ వాస్తవానికి మూడు లోకాల్లోనూ నాకు ఏ బాధ్యత లేదు లేదా సాధించాల్సినది ఏమీ లేదు. ఈ అవతారంలో, నీవు సారథ్యం చేపట్టావు మరియు నేను కూడా సారథ్యం చేపట్టాను; కాబట్టి చూడు, నేను క్షత్రియుడనే అయినప్పటికీ, ఈ రోజు నేను నీ సారథిగా వ్యవహరిస్తున్నాను మరియు ఈ విధంగా, నేను చేపట్టిన కర్తవ్యాన్ని శ్రద్ధగా మరియు జాగ్రత్తగా నిర్వహిస్తున్నాను. నా ఈ కర్తవ్య నిర్వహణకు కూడా మూడు లోకాలపై ప్రభావం ఉంటుంది; ఎందుకంటే నేను మూడు లోకాల్లో ఆదర్శ వ్యక్తిని. సమస్త ప్రాణులు నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తాయి. అదే విధంగా, నీవు కూడా నీ నిర్దిష్ట కర్తవ్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు, బదులుగా నేను చేస్తున్నట్లుగానే జాగ్రత్త మరియు శ్రద్ధతో దానిని నిర్వహించాలి. **సంధానం:** మునుపటి మూడు శ్లోకాలలో ప్రభువు తన కోసం కర్మ చేయడంలో శ్రద్ధ వహించడాన్ని వర్ణించినట్లుగానే, తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో, జ్ఞాని మహాత్ముని కర్మ చేయడంలో శ్రద్ధ వహించడానికి ప్రేరేపిస్తారు.