**3.23-3.24:** ¡Oh, Partha! Si Yo cesara alguna vez de cumplir Mis deberes prescritos con vigilancia, resultaría un gran daño; pues todos los hombres, en todo sentido, siguen Mi camino. Si Yo no realizara la acción, todos estos hombres se arruinarían y Yo sería el creador de la confusión (*varna-saṅkara*) y sería el destructor de todos estos seres.
**3.23: Comentario—** [En el verso anterior, el Señor estableció la necesidad de cumplir con el deber mediante el método del acuerdo (*anvaya*), y en estos versos, Él establece el daño resultante de no cumplir con el deber mediante el método de la distinción (*vyatireka*).] "Pues si Yo no me ocupara nunca en la acción, vigilante" — La palabra 'hi' (pues) aquí viene a fundamentar la frase '*varta eva ca karmani*' (en verdad, Yo estoy ocupado en la acción) del verso anterior. El Señor dice que es simplemente imposible para Mí no realizar la acción con vigilancia; sin embargo, en el sentido de 'aun si suponemos' que Yo no realizo la acción — en este significado, el Señor ha usado aquí las palabras '*yadi jātu*' (si alguna vez). El significado de la palabra '*atandritaḥ*' (vigilante, sin letargo) es que uno no debe ser perezoso o negligente al cumplir su deber; más bien, debe cumplirlo con gran cuidado y diligencia. Al no cumplir el deber con cuidado, una persona, sucumbiendo a la pereza y la negligencia, desperdicia su vida invaluable. Solo realizando las acciones con cuidado y diligencia, sin introducir laxitud (pereza-negligencia), se corta la conexión de uno con las acciones. Así como una rama dura de un árbol se rompe rápidamente, pero una rama floja, que cuelga porque está incompletamente rota, no se rompe rápidamente, de manera similar, al realizar acciones con cuidado y diligencia, la conexión con las acciones se corta, pero al realizar acciones con pereza y negligencia (con laxitud), la conexión con las acciones no se corta. Es por eso que el Señor usó la palabra '*samāchara*' (cumple perfectamente) en el verso decimonoveno y la palabra '*atandritaḥ*' en este verso. Si el recuerdo de una acción viene repetidamente, uno debe entender que hubo algún defecto (deseo, apego, incompletitud, pereza, negligencia, indiferencia, etc.) al realizar esa acción, debido a lo cual la conexión con esa acción no se cortó. Es precisamente porque la conexión con la acción no se corta que surge el recuerdo de la acción realizada. "Todos los hombres, en todo sentido, siguen Mi camino, ¡oh, Partha!" — Con estas palabras, el Señor implica que solo aquellos que siguen Mi camino son verdaderamente dignos de ser llamados seres humanos. Aquellos que, sin tomarme a Mí como el ideal, no cumplen su deber debido a la pereza y la negligencia y, sin embargo, desean derechos, no son verdaderamente dignos de ser llamados seres humanos a pesar de tener forma humana. En el verso vigésimo primero de este capítulo, el Señor había dicho que todos los hombres siguen de acuerdo con la conducta y el estándar de una persona superior, y en este verso, el Señor dice que los hombres en todo sentido siguen Mi camino. El significado de esto es que una persona superior es una persona ideal solo en un mundo (el mundo humano), pero Yo soy la persona ideal en los tres mundos. El Señor desciende al mundo humano para mostrar cómo debe vivir un ser humano en el mundo. El arte mismo de vivir en el mundo es comprender que uno no está aquí para vivir para sí mismo. El mundo es esencialmente una escuela donde debemos aprender a realizar acciones para el bienestar de los demás, renunciando al deseo, al sentido de posesión, al egoísmo, etc., y actuando en consecuencia, lograr nuestra propia liberación. Todas las relaciones en el mundo existen únicamente para servir (beneficiar) unos a otros. Por lo tanto, padre, hijo, esposo, esposa, hermano, hermana, etc., todos deben cumplir sus respectivos deberes mientras protegen los derechos de los demás y se esfuerzan por el bienestar mutuo. "Estos mundos perecerían si Yo no realizara la acción" — En el verso vigésimo tercero, con las palabras '*yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ*', el Señor habló del daño resultante de no ser vigilante en las acciones, y ahora en este (vigésimo cuarto) verso, con las palabras anteriores, Él habla del daño resultante de no realizar la acción. Aunque es imposible que Yo no cumpla con el deber prescrito, sin embargo, en el sentido de 'aun si se supone' — en este significado, el Señor ha usado aquí la palabra '*chet*' (si). El significado de estas palabras es que una persona no debe tener apego ni siquiera a la inacción — '*mā te saṅgo'stvakarmaṇi*' (Gita 2.47). Por lo tanto, dando Su propio ejemplo, el Señor dice que aunque no hay nada que Yo deba alcanzar, aún así realizo la acción. Si Yo (de acuerdo con el *varṇa*, *āśrama*, etc., en el que me he encarnado) no cumplo Mi deber, entonces toda la humanidad se arruinaría, es decir, caería. La razón es que al abandonar el deber, surgen cualidades *tamásicas* en los seres humanos, conduciendo a su degradación — '*adho gachchanti tāmasāḥ*' (Gita 14.18). El Señor es la persona ideal en los tres mundos, y todos los seres siguen únicamente Su camino. Por lo tanto, si el Señor no cumple Su deber, entonces nadie en los tres mundos cumplirá su deber. Al no cumplir su deber, automáticamente caerán. "Y Yo sería el creador de la confusión y destruiría a estos seres" — Si Yo no realizo la acción prescrita, todos los mundos se arruinarían, y Yo me convertiría en la causa de su destrucción, aunque tal cosa no es posible. Cuando dos *dharmas* (cualidades) mutuamente contradictorios se fusionan en uno, se llama '*saṅkara*' (confusión, mezcla). En los versos cuadragésimo y cuadragésimo primero del primer capítulo, Arjuna había dicho que 'Si Yo lucho, la dinastía será destruida. Con la destrucción de la dinastía, el *dharma* familiar eterno se pierde; con la pérdida del *dharma*, la injusticia prevalece sobre toda la familia; con el aumento de la injusticia, las mujeres de la familia se corrompen; y con la corrupción de las mujeres, surge el *varṇa-saṅkara*'. Así, la noción de Arjuna era que al luchar, surgiría el *varṇa-saṅkara* (ver nota p. 157). Pero aquí el Señor afirma lo contrario, que al no cumplir el deber en forma de guerra, surgiría el *varṇa-saṅkara*. Sobre este tema, el Señor da Su propio ejemplo: si Yo no cumplo el deber prescrito, entonces la confusión surgirá automáticamente en el *karma*, el *dharma*, la adoración, el *varṇa*, el *āśrama*, la casta, etc. El significado es que es precisamente al no cumplir el deber que surge la confusión. Por lo tanto, el Señor aquí le dice a Arjuna como si: tú te convertirás en la causa de producir *varṇa-saṅkara* al no cumplir el deber en forma de guerra, no al luchar (como tú crees). **Punto Especial:** El Señor responde a la pregunta original de Arjuna (¿por qué me involucras en una acción terrible?) en estos tres versos — vigésimo segundo, vigésimo tercero y vigésimo cuarto — mediante Su propio ejemplo: no es que Yo te involucre solo a ti en la acción; más bien, Yo Mismo también estoy ocupado en la acción, aunque en realidad no hay nada obligatorio o por alcanzar para Mí en los tres mundos. El Señor le indica a Arjuna: en esta encarnación, tú has aceptado y Yo también he aceptado que tú te conviertas en el auriga y Yo me convierta en el auriga; así que mira, aunque Yo soy un Kṣatriya, hoy estoy actuando como tu auriga y así, estoy cumpliendo diligentemente y con vigilancia el deber que he aceptado. Mi cumplimiento de este deber también tendrá un impacto en los tres mundos; porque Yo soy la persona ideal en los tres mundos. Todos los seres siguen únicamente Mi camino. De manera similar, tú tampoco debes descuidar tu deber prescrito, sino cumplirlo con cuidado y diligencia, tal como Yo lo hago.
**Conexión:** Así como en los tres versos anteriores el Señor describió ser vigilante en la realización de la acción para Sí mismo, de manera similar, en los siguientes dos versos, Él inspira al sabio alma grande a ser vigilante en la realización de la acción.
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