หากข้าไม่ประกอบกิจด้วยความไม่เกียจคร้านอยู่เสมอ โอ้อรชุน! มนุษย์ทั้งหลายก็จะปฏิบัติตามทางของข้าทุกประการ

ความหมายของคำ: यदि (ถ้า) - हि (แน่นอน) - अहम् (เรา) - न (ไม่) - वर्तेयम् (ปฏิบัติงาน) - जातु (เคย) - कर्मणि (ในการกระทำ) - अतन्द्रितः (อย่างไม่เหน็ดเหนื่อย) - मम (ของเรา) - वर्त्म (วิถี) - अनुवर्तन्ते (ปฏิบัติตาม) - मनुष्याः (มนุษย์) - पार्थ (โอ้อรชุน) - सर्वशः (ทุกวิถีทาง) คำอธิบาย: หากเราไม่ปฏิบัติงานอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย ผู้คนก็จะเลียนแบบเราและหยุดนิ่ง พวกเขาจะกลายเป็นคนเฉื่อยชาและตกอยู่ในสภาวะที่ไร้การเคลื่อนไหว

**๓.๒๓-๓.๒๔:** โอ้ ปารฐะ! หากเราหยุดปฏิบัติหน้าที่ที่กำหนดไว้ด้วยความไม่ประมาท แม้เพียงคราวเดียว ก็จะเกิดอันตรายใหญ่หลวง เพราะมนุษย์ทั้งปวงในทุกวิถีทางต่างเดินตามแนวทางของเรา หากเราไม่ปฏิบัติกรรม มนุษย์ทั้งปวงนี้จะพินาศ และเราจะเป็นผู้สร้างความปั่นป่วน (วรรณสังกร) และจะเป็นผู้ทำลายสรรพสัตว์เหล่านี้ **๓.๒๓: คำอธิบาย—** [ในโศลกก่อนหน้า องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงแสดงความจำเป็นของการปฏิบัติหน้าที่ด้วยวิธีการแสดงความสอดคล้อง (อนุยาย) และในโศลกเหล่านี้ พระองค์ทรงแสดงโทษที่เกิดจากการไม่ปฏิบัติหน้าที่ด้วยวิธีการแสดงความแตกต่าง (วยติเรก)] "เพราะหากเราไม่ประกอบกรรมด้วยความไม่ประมาทเลย" — คำว่า 'หิ' (เพราะ) ในที่นี้มาสนับสนุนข้อความ 'วรฺต เอว จ กรฺมนิ' (แท้จริง เราย่อมประกอบกรรมอยู่เสมอ) จากโศลกก่อน พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า เป็นไปไม่ได้เลยที่เราจะไม่ปฏิบัติกรรมด้วยความไม่ประมาท อย่างไรก็ตาม ในความหมายของ 'แม้ว่าเราจะสมมติว่า' เราไม่ปฏิบัติกรรม — ในความหมายนี้ พระองค์ทรงใช้คำว่า 'ยทิ ชาตุ' (หากแม้แต่คราวเดียว) ในที่นี้ ความหมายของคำว่า 'อตันทฺริต:' (ไม่ประมาท ปราศจากความเกียจคร้าน) คือ ไม่ควรเกียจคร้านหรือละเลยในการปฏิบัติหน้าที่ของตน แต่ควรปฏิบัติด้วยความเอาใจใส่และความเพียรพยายามอย่างยิ่ง ด้วยการไม่ปฏิบัติหน้าที่อย่างเอาใจใส่ บุคคลผู้ยอมจำนนต่อความเกียจคร้านและความเลินเล่อ ย่อมทำชีวิตอันล้ำค่าของตนให้สูญเปล่า มีแต่การปฏิบัติกรรมด้วยความเอาใจใส่และความเพียรพยายาม โดยไม่นำความหย่อนยาน (ความเกียจคร้าน-ความเลินเล่อ) เข้ามาเท่านั้น ที่จะตัดความผูกพันกับกรรมได้ เปรียบเสมือนกิ่งไม้ที่แข็งแรงหักได้ง่าย แต่กิ่งที่หลวม ห้อยอยู่เพราะหักไม่ขาดจากกัน ย่อมหักได้ยาก ในทำนองเดียวกัน ด้วยการปฏิบัติกรรมด้วยความเอาใจใส่และความเพียรพยายาม ความผูกพันกับกรรมจึงขาดออก แต่ด้วยการปฏิบัติกรรมด้วยความเกียจคร้านและความเลินเล่อ (ด้วยความหย่อนยาน) ความผูกพันกับกรรมย่อมไม่ขาด นั่นคือเหตุที่พระผู้เป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'สมาจร' (ปฏิบัติให้สมบูรณ์) ในโศลกที่สิบเก้า และคำว่า 'อตันทฺริต:' ในโศลกนี้ หากความทรงจำเกี่ยวกับกรรมใดเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า พึงเข้าใจว่า ในการปฏิบัติกรรมนั้นมีข้อบกพร่องบางประการ (ความปรารถนา ความยึดติด ความไม่สมบูรณ์ ความเกียจคร้าน ความเลินเล่อ ความไม่ใส่ใจ ฯลฯ) ซึ่งทำให้ความผูกพันกับกรรมนั้นไม่ขาดออก พอเพราะความผูกพันกับกรรมไม่ขาดนี่เอง ที่ทำให้ความทรงจำเกี่ยวกับกรรมที่ทำแล้วเกิดขึ้น "มนุษย์ทั้งปวง ในทุกวิถีทาง ดำเนินตามทางของเรา โอ้ ปารฐะ" — ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงหมายความว่า ผู้ที่เดินตามทางของเราเท่านั้น ที่สมควรได้รับการเรียกขานว่าเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง ส่วนผู้ที่ไม่ยึดเราเป็นแบบอย่าง ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตนเพราะความเกียจคร้านและความเลินเล่อ แต่ยังปรารถนาสิทธิ์ทั้งหลายนั้น แม้มีรูปร่างเป็นมนุษย์ก็ไม่สมควรได้รับการเรียกขานว่าเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง ในโศลกที่ยี่สิบเอ็ดของบทนี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสว่า มนุษย์ทั้งปวงปฏิบัติตามแบบอย่างและมาตรฐานของบุคคลผู้ประเสริฐ และในโศลกนี้ พระองค์ตรัสว่า มนุษย์ทั้งปวงในทุกวิถีทางเดินตามทางของเรา ความหมายของข้อนี้คือ บุคคลผู้ประเสริฐเป็นแบบอย่างบุคคลได้เพียงโลกเดียว (โลกมนุษย์) แต่เราเป็นแบบอย่างบุคคลในทั้งสามโลก พระผู้เป็นเจ้าทรงอวตารลงมาในโลกมนุษย์เพื่อแสดงให้เห็นว่ามนุษย์ควรมีชีวิตอยู่ในโลกอย่างไร ศิลปะแห่งการมีชีวิตอยู่ในโลกนั้น คือการเข้าใจว่าตนไม่ได้มาอยู่ที่นี่เพื่อตัวเราเอง โลกนี้โดยแก่นแท้แล้วคือโรงเรียนที่เราต้องเรียนรู้ที่จะปฏิบัติกรรมเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น โดยสละความปรารถนา ความยึดถือ ความเห็นแก่ตัว ฯลฯ และด้วยการปฏิบัติตามนั้น จึงบรรลุการหลุดพ้นของตน สัมพันธภาพทั้งปวงในโลกมีอยู่เพียงเพื่อการรับใช้ (เกื้อกูล) ซึ่งกันและกัน ดังนั้น บิดา บุตร สามี ภรรยา พี่ น้อง ฯลฯ ต่างควรปฏิบัติหน้าที่ของตนตามควร ขณะเดียวกันก็คุ้มครองสิทธิ์ของกันและกัน และพยายามเพื่อสวัสดิภาพของกันและกัน "โลกทั้งหลายเหล่านี้จะพินาศ หากเราไม่ปฏิบัติกรรม" — ในโศลกที่ยี่สิบสาม ด้วยถ้อยคำ 'ยทิ หฺยหํ น วรฺเตยํ ชาตุ กรฺมณฺยตันทฺริต:' พระผู้เป็นเจ้าตรัสถึงโทษที่เกิดจากการไม่มีความไม่ประมาทในการปฏิบัติกรรม และบัดนี้ในโศลกนี้ (ที่ยี่สิบสี่) ด้วยถ้อยคำดังกล่าว พระองค์ตรัสถึงโทษที่เกิดจากการไม่ปฏิบัติกรรม แม้ว่าจะเป็นไปไม่ได้ที่เราจะไม่ปฏิบัติหน้าที่ที่กำหนดไว้ อย่างไรก็ตาม ในความหมายของ 'แม้ว่าจะสมมติว่า' — ในความหมายนี้ พระองค์ทรงใช้คำว่า 'เฉตฺ' (หาก) ในที่นี้ ความหมายของถ้อยคำเหล่านี้คือ บุคคลไม่ควรมีความยึดติดแม้แต่ต่อการไม่กระทำ — 'มา เต สงฺโคฺอสฺตวกรฺมณิ' (คีตา ๒.๔๗) ดังนั้น โดยทรงยกตัวอย่างของพระองค์เอง พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า แม้ว่าจะไม่มีสิ่งใดที่เราต้องบรรลุ เราก็ยังคงปฏิบัติกรรมอยู่ หากเรา (ตามวรรณะ อาศรม ฯลฯ ที่เราได้อวตารลงมา) ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของเราแล้ว มนุษยชาติทั้งปวงจะพินาศ กล่าวคือ พวกเขาจะตกต่ำลง เหตุผลคือ ด้วยการละทิ้งหน้าที่ของตน คุณสมบัติตมะจะเกิดขึ้นในมนุษย์ นำไปสู่ความเสื่อมทรามของพวกเขา — 'อโธ คจฺฉนฺติ ตามสา:' (คีตา ๑๔.๑๘) พระผู้เป็นเจ้าทรงเป็นแบบอย่างบุคคลในสามโลก และสรรพสัตว์ทั้งปวงเดินตามทางของพระองค์เท่านั้น ดังนั้น หากพระผู้เป็นเจ้าไม่ปฏิบัติหน้าที่ของพระองค์แล้ว ก็จะไม่มีใครในสามโลกปฏิบัติหน้าที่ของตน ด้วยการไม่ปฏิบัติหน้าที่ พวกเขาจะตกต่ำลงโดยอัตโนมัติ "และเราจะเป็นผู้สร้างความปั่นป่วนและจะทำลายสรรพสัตว์เหล่านี้" — หากเราไม่ปฏิบัติกรรมที่กำหนดไว้ โลกทั้งปวงจะพินาศ และเราจะกลายเป็นเหตุแห่งความพินาศของพวกเขา แม้ว่าสิ่งเช่นนั้นจะเป็นไปไม่ได้ เมื่อธรรม (คุณสมบัติ) สองประการที่ขัดแย้งกันมาผสมรวมเป็นหนึ่ง เรียกว่า 'สังกร' (ความปั่นป่วน, การผสมปนเป) ในโศลกที่สี่สิบและสี่สิบเอ็ดของบทแรก อรชุนได้กล่าวว่า 'หากข้าพเจ้าสู้รบ วงศ์ตระกูลจะถูกทำลาย ด้วยความพินาศของวงศ์ตระกูล ธรรมะอันเป็นนิรันดร์ของตระกูลสูญสิ้น ด้วยการสูญเสียธรรมะ อธรรมครอบงำทั่วทั้งตระกูล ด้วยการเพิ่มพูนของอธรรม สตรีในตระกูลจะเสื่อมเสีย และด้วยความเสื่อมเสียของสตรี วรรณสังกรจะเกิดขึ้น' ดังนั้น ความคิดของอรชุนคือ การสู้รบจะทำให้เกิดวรรณสังกร (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๕๗) แต่ในที่นี้พระผู้เป็นเจ้าตรัสในทางตรงกันข้ามว่า การไม่ปฏิบัติหน้าที่ในรูปแบบของสงครามต่างหากที่จะทำให้เกิดวรรณสังกร ในเรื่องนี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงยกตัวอย่างของพระองค์เองว่า หากเราไม่ปฏิบัติหน้าที่ที่กำหนดไว้แล้ว ความปั่นป่วนจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติใน กรรม ธรรมะ การบูชา วรรณะ อาศรม ชนชั้น ฯลฯ ความหมายคือ การไม่ปฏิบัติหน้าที่ต่างหากที่เป็นเหตุให้เกิดความปั่นป่วน ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสกับอรชุนในที่นี้ประหนึ่งว่า: เธอจะกลายเป็นเหตุให้เกิดวรรณสังกร ด้วยการไม่ปฏิบัติหน้าที่ในรูปแบบของสงคราม ไม่ใช่ด้วยการสู้รบ (ดังที่เธอเชื่อ) **ประเด็นพิเศษ:** พระผู้เป็นเจ้าทรงตอบคำถามดั้งเดิมของอรชุน (ทำไมพระองค์จึงให้ข้าพเจ้าประกอบกรรมอันน่าสะพรึงกลัวเช่นนี้?) ในสามโศลกนี้ — ยี่สิบสอง ยี่สิบสาม และยี่สิบสี่ — โดยทรงยกตัวอย่างของพระองค์เอง: มิใช่ที่เราจะให้เธอประกอบกรรมแต่ผู้เดียว แต่เราก็ทรงประกอบกรรมอยู่ด้วย แม้ว่าในความเป็นจริงจะไม่มีสิ่งใดที่จำเป็นต้องทำหรือต้องบรรลุสำหรับเราในทั้งสามโลก พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้แนะอรชุนว่า: ในการอวตารนี้ เธอได้ยอมรับและเราก็ได้ยอมรับว่า เธอเป็นสารถีและเราเป็นสารถี ดังนั้น จงดูเถิด แม้ว่าเราจะเป็นกษัตริย์ วันนี้เรากำลังทำหน้าที่เป็นสารถีของเธอ และด้วยเหตุนี้ จึงกำลังปฏิบัติหน้าที่ที่เราได้ยอมรับด้วยความเพียรพยายามและความไม่ประมาท การปฏิบัติหน้าที่ของเรานี้จะส่งผลกระทบต่อทั้งสามโลกด้วย เพราะเราเป็นแบบอย่างบุคคลในสามโลก สรรพสัตว์ทั้งปวงเดินตามทางของเราเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน เธอก็ไม่ควรละเลยหน้าที่ที่กำหนดไว้ของตน แต่ควรปฏิบัติด้วยความเอาใจใส่และความเพียรพยายาม ดังเช่นที่เราปฏิบัติ **ความเชื่อมโยง:** ดังที่ในสามโศลกก่อน พระผู้เป็นเจ้าทรงบรรยายถึงการมีสติไม่ประมาทในการปฏิบัติกรรมสำหรับพระองค์เอง ในทำนองเดียวกัน ในสองโศลกถัดไป พระองค์จะทรงดลใจให้ปุถุชนผู้รู้จักธรรมปฏิบัติกรรมด้วยความไม่ประมาท